Жизнь после жизни: умирать – это важно (14 фото)

http://fb.ru/media/i/1/9/6/9/5/6/i/196956.jpg

С самого рождения человек ставит себе цели. Вернее, сначала его цели ставят за него, а потом уже он ставит себе их сам. Хотя тут тоже еще, как сказать. Мы же настаиваем на том, что человек – существо сознательное. А вот если это не так? Если цели, настоящие цели, могут быть неосознаваемыми и несовпадающими с нашей пострационализацией. Тогда вообще может получиться забавно: человек действительно ставит себе цели с рождения, а взрослые лишь обучают его необходимым для достижения алгоритмам поведения. Или природа обучает на каком-то этапе. Но не будем заходить в эти дебри. В конце концов, речь ниже пойдет не о целеполагании.

Помни о смерти

Часы как памятование о смерти

Речь пойдет о том, что на каком-то этапе (у кого-то раньше и очень эмоционально, у кого-то позже и не столь трагично) перед каждым встает во всю свою величину непреодолимый факт: жизнь конечна. А смерть в принципе непознаваема. Ибо никто не знает доподлинно, что за тем конечным порогом. Начинаются всякие душевные метания, иногда депрессии. И хотя большинство находит утешение в том, чтобы спрятаться от факта собственной конечности в порой изнуряющей, а порой и достаточно расслабленной повседневности, некоторые находят иные формы сосуществования со смертью. Давайте просто вспомним, сколько людей память о смерти привела в религию. А там свои

Предупрежден, следовательно, вооружен

Смерть ждет каждого

Надо признать, что в прежние, как сказали бы сейчас, антинаучные времена, люди обладали большим знанием о смерти. Да, это знание было довольно специфическим, если учитывать его религиозный аспект. Но, с другой стороны, сам религиозный аспект знаний о смерти всегда подразделялся на «знания для всех» и «знания для посвященных» - экзотерическое и эзотерическое. В первом случае мы видим яркие картинки рая и ада, загробных путешествий и судов, призванных повлиять на моральные аспекты жизни паствы еще в этом мире, а зачастую имеющих и социальные (порой даже и политические) задачи. Во втором случае всё гораздо менее красочно, зато гораздо более интересно и содержательно. При этом, разумеется, непроверяемо при жизни. В полной мере, так

Шаманы-путешественники и прочие греки

Мистерии как обучение смерти

Смерть, конечно, интересовала человека с очень и очень давних времен. Шаманы индейских племен и наших северных народов прочно вошли в массовое сознание как пример людей, «профессионально» исследующих вопрос. «Шаманская болезнь» и исцеление, посвящение в шаманы, сама шаманская практика – все это тесно переплетено с жизнью и смертью, с «путешествиями» между мирами живых и мертвых. Это достаточно жесткая практика с кошмарными переживаниями. То же касается и всяческих обрядов инициации, скажем, в индейских племенах. Но и на достаточно развитом уровне цивилизации мы видим похожие обряды. Например, древнегреческие мистерии. А кто-то, сильно увлеченный всяческого рода конспирологией, упомнит даже и каких-нибудь ранних масонов. Но какими бы разнообразными ни были основания для подобных обрядов «умирания-воскрешения», цель, по большому счету, была одна – встретиться лицом к лицу со смертью и… вернуться обратно живым. Да еще и обретая при этом некие таинственные внутренние силы, буквально преображаясь изнутри.

Терапевтический эффект

Шаманские практики с терапевтическим эффектом

Кстати, некоторые исследователи подтверждают: да, при всей жестокости шаманских обрядов, обрядов инициации и древнегреческих мистерий их участники на выходе действительно получают некий терапевтический эффект. С ними случается внутреннее преображение. Причем преображение именно позитивное, позволяющее опираться на некие полученные убеждения, даже знания, и в целом гораздо более эффективно коммутировать с обществом и миром.

ЛСД и Холотропное дыхание

Станислав Гроф изучал смерть

Вот здесь мы как раз и можем вспомнить одного из родоначальников трансперсональной психологии Станислава Грофа – американского психолога чешского происхождения. Наверняка многие о нем слышали, наверняка многие читали его книги, поэтому останавливаться подробно на его работе не станем. Давайте лишь вспомним, что его опыты с ЛСД, а затем, после запрета ЛСД, с так называемым холотропным дыханием, давали тот же терапевтический эффект, что и упомянутые выше шаманские и прочие практики. Причем видения добровольных помощников Грофа порой в точности совпадали с видениями каких-нибудь визионеров прошлого. Люди проделывали иногда удивительные «путешествия» к моменту своего рождения, а то и за него. Далеко за него. И это удивительным образом снимало их внутреннее напряжение, очищало их и обогащало их внутренний мир и просто улучшало качество жизни.

Свет и тоннели

Морской отдых а коме

Некоторое отступление. Все мы, конечно, читали много историй о людях, переживших клиническую смерть, и о том, что они испытывали во время этого. Помните: манящий свет, тоннели, по которым летишь к этому свету, кто-то, кто будто разговаривает с тобой… Множество самых разнообразных подробностей. Но вот что интересно: когда встречаешь людей, оказывавшихся на грани смерти, но выживших, и спрашиваешь насчет всех этих тоннелей, выясняется, что никто ничего подобного не видел. Но это не значит, что другие врут. Просто, видимо, у каждого свой путь. Например, один человек, побывавший в коме, рассказывал, что там вполне реалистично «воевал», что было не слишком весело, а вот понравилось ему, как он двое суток «жил» на морском берегу и катался на скутере по волнам. И ничего мистического. Правда, когда вдруг видения уходили, и он куда проваливался, появлялась некая женщина и как бы выталкивала его наверх. Вот такие, с позволения сказать, приключения.

Человечество не стало хуже

Христианство спасает

Выше уже было сказано, что в развитых мировых религиях вопрос о посмертном существовании был разработан, конечно, досконально. Где-то более, где-то менее. И о том, что лишь часть этих сведений известна верующим массам, тоже говорилось. Почему так? Есть мнение, что массы по преимуществу были слишком невежественны, чтобы понять некие высшие или просто серьезные истины. Но в доступной форме их все-таки приводили к некому общему знаменателю в представлениях о состоянии умирания или посмертном состоянии. Но что же мешает открыть людям все тайны сейчас? Неужели и теперь люди невежественны? Вы будете смеяться, но в основном это так. В том, что касается неких утонченных религиозных истин, большинство людей невежественны. К тому же многим это просто неинтересно, вернее – это некогда и не приносит сиюминутной выгоды. А как там будет после смерти. Пусть об этом рассказывают специально обученные люди. Они и рассказывают. И в какой-то мере эти рассказы кому-то помогают, вероятно, в последние минуты. Но в основном такие рассказы направлены все-таки на эту жизнь, чтобы удержать человека в рамках человеческого. В одном из религиозных споров один человек как-то заключил, что христианство не выполнило своей миссии, поскольку за два тысячелетия человечество не стало лучше. Ответом ему было то, что оно и не стало хуже.

Воздушные мытарства

На небо попасть непросто

Самое известное в околоправославной среде о посмертном состоянии – это, пожалуй, повествование о воздушных мытарствах, препятствиях или заставах, которые должна пройти душа на пути к божественному престолу. Таких застав ни много ни мало – двадцать. Заведуют ими бесы. Каждая из застав посвящена какому-нибудь собранию грехов: лжи, прелюбодеяния, блуда и т.д. У бесов на заставах есть список грехов человека, ангелы, сопровождающие душу (их двое), предоставляют ответный список из добрых дел. И тут уже, что перевесит. Можно попасть в ад. Правда, что интересно, есть возможность прямого вмешательства Божия. Например, при равенстве грехов и добродетелей душа, благодаря такому вмешательству, может пройти дальше. Интересна реакция отцов церкви на истории о мытарствах. Кто-то считает, что это суеверие. Кто-то почитает их истинной правдой. А кто-то считает это потусторонней реальностью, но представленной в метафорическом виде. В любом случае в священном предании можно найти и более продвинутые рассуждения о посмертных состояниях. Особенно это касается молитвенников-исихастов, которые рассказывают об очень интересных состояниях сознания, в том числе – о посмертных. Кстати, исследователи иногда отмечали, что продвинутые молитвенники, глубоко исследовавшие, говоря более привычным нам языком, измененные состояния сознания, не просто спокойно относились к будущей смерти, но в какой-то мере даже ждали ее как окончательного избавления от этого мира скорбей и печалей. Хотя и эту жизнь проживали намного полнее простых, если можно так выразиться в данном случае, смертных.

Никакой надежды

Угасающее сознание может стать вечностью

Интересны высказывания о посмертных состояниях некоторых представителей науки из числа нейрофизиологов и нейропсихологов. Они вполне допускают описанные в различных религиозных системах посмертные состояния сознания, но как галлюцинацию. Да, яркую, да, вполне реалистичную, но все-таки галлюцинацию гаснущего сознания. Это, по их мнению, наша последняя реальность. Правда, длиться она может долго, почти вечно, а может и вечно, поскольку в таком состоянии у гаснущего сознания нет временных ориентиров, все чисто субъективно. И адские муки могут быть вполне себе «вечными». Как и райские наслаждения.

Надежда с Востока

Колесо сансары

Интересно, что в какой-то мере с предположениями ученых согласуются описания буддийских практиков. Но с тем важным отличием, что последние не рассматривают процесс умирания как крайнее, последнее состояние сознания. Хотя и отмечают, что в этом процессе мы обнаруживаем тончайшие его уровни, что при жизни случается крайне редко. Кстати, для тех, кто любит порассуждать о совершенствовании от жизни к жизни, об «уроках», которые даются нам от воплощения к воплощению, можно отдельно сказать, что высшая буддийская философия не рассматривает подобных вульгарных представлений. Даже о перерождении, что вовсе не одно и то же, что воплощения души, в буддизме говорится с большой долей допущения. Поскольку никакой такой отдельной самостоятельной души в буддизме не существует. Речь там идет о непрерывном потоке сознания, которое в каждое мгновение представляет собой совершенно новую конфигурацию, но, с другой стороны, всегда связано с предыдущим мгновением. Причем посмертные состояния настолько тонки (или глубоки), что при новой жизни (если так можно выразиться в данном случае), на более грубом уровне, вы их все равно не вспомните. Да, по большому счету, это будете и не вы. Вашей останется лишь карма. Так что не откладывайте жизнь на потом. Живите сейчас.

Как свеча на ветру

Сознание, как свеча на ветру

В некоторых буддийских школах процесс умирания описывается, в общем, очень наукообразно. Например, некоторые тибетские практики говорят о нескольких ступенях процесса, связанных с разрушением различных оснований сознания. В таком контексте говорится о растворении четырех внутренних элементов: земли (собственно, сознания тела), воды (жидкости), огня (соответственно, тепла) и ветра или воздуха (энергия). Не забываем, что речь идет о неких внутренних элементах, а не о грубой материи. Постепенно, как было сказано выше, эти элементы-основания растворяются, и сознание начинает опираться на следующий элемент. Соответственно с этим, у человека могут быть различные видения. Например, когда первый элемент растворяется во втором, человек может увидеть некий пустынный мираж. Затем – дым. Далее – искры и, наконец, мерцающий огонек свечи и чистое ровное пламя.

Ясный свет

Ясный свет - конец и начало

И это еще не конец. Далее следуют четыре стадии, в которых сознание опирается на все более тонкие основания. Фактически оно уже опирается на само себя, но оно (как бы сказать точнее?) - и не только лишь сознание. Разным его уровням соответствуют разные же ветры-энергии. Так, сначала сознание становится неким белым пространством. Будто залитым лунным светом. На этом уровне уже вовсе нет понятийного мышления. Затем появляется красное или, скорее, оранжевое пространство, как солнечный свет. А вот затем… Затем наступает безлунная и беззвёздная ночь. Или очень и очень темные сумерки. Чернота. Можно вспомнить снова-таки христианских практиков, которые говорили, что перед светом лежит тьма. Да и знаменитое «и свет во тьме светит», скорее всего, о том же. Ну и наконец – да, свет. Тот самый ясный свет, который описывается в тибетском буддизме как изначальное состояние – фундаментальный уровень. Причем, заметьте, свет этот вовсе не пугающий и яркий, он напоминает цвет неба на закате, когда нет уже солнца, но нет еще и луны. И снова пересечение с христианством, в частности с православием, где говорится о «свете тихом».

Бесконечное путешествие

Мы - путешественники

Кстати, следует заметить, что религиозные моральные постулаты – это действительно не шутка. Это действенный инструмент, который должен подготовить человека к переходу в «другой мир». Считается, что там, в том мире, человек не может опереться на волевое усилие и как-то произвольно менять свою участь. Не даром в том же буддизме говорится о ветре кармы, который подхватывает сознание и несет его в соответствии с тем, что «наработал» человек в этом мире. И вот это «наработал» очень важно. Потому что в посмертных состояниях человек как бы действительно получает своеобразное «воздаяние» - соответствующие переживания, «адских ли мук, райских ли наслаждений». Но и здесь есть шанс: надо осознать это все как игру своего сознания. Многие практики говорят, что это, такое осознавание, единственное, что в силах человека. Но для этого как раз и нужна прижизненная «тренировка», которая, в том числе, заключается в соблюдении моральных предписаний и религиозной практике. В любом случае выходит, что процесс сознания – процесс бесконечный. Даже в том случае, если правы материалисты. Просто может оказаться, что сознание - это не вполне ваше.


Интересные материалы: