Философ Эпикур родился в 341 году до нашей эры. Юность он провел на греческом острове Самос (Эпикур был сыном афинского переселенца). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с острова Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана — последователя Демокрита. В 311 году Эпикур основал философскую школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах там гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как в действительности эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Продолжительное время Эпикур испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами» (Диоген Лаэртский). Эпикур умер в 270 году до нашей эры.

Содержание

Развратник или скромный мудрец? Что известно о жизни Эпикура

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Эпикур, как утверждается, написал почти триста произведений. Однако до нашего времени от них уцелели только фрагменты и афоризмы. О самом Эпикуре известно из сочинения Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и трактата римского эпикурейца Лукреция Кара «О природе вещей».

Эпикур родился и вырос на острове Самос, рассказывает Диоген Лаэртский. К 14 годам он заинтересовался философией — попросил учителя объяснить, откуда взялся первозданный хаос. В 18 лет Эпикур переехал в Афины.

В 32 года он создал свою школу. В Афинах философ купил небольшой сад, где стали собираться его ученики. Поэтому последователей Эпикура называли «философами из сада». В школу принимали и мужчин, и женщин, и свободных, и рабов. На воротах была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Про Эпикура ходили нехорошие слухи: будто он развратник, обжора и хам, ругающий других философов последними словами и ворующий их идеи. Диоген Лаэртский уверяет, однако, что все это ложь.

В действительности Эпикур был благодетельным и благочестивым человеком, мудрым учителем, ко всем относился с теплотой, писал биограф. Жизнь его была скромной и неприхотливой: философу было довольно воды и простого хлеба, даже сыр он считал роскошью.

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Эпикур на картине Рафаэля «Афинская школа»

Философское учение Эпикура. Атомизм Эпикура

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в философии Эпикура имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Проблема человека в философии Возрождения

Философия Эпикура призвана была облегчить страдания людей «Пусты слова того философа, которыми не врачуется ни какое страдание человека. Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». В современном мире довольно много людей страдающих, по разным причинам, неспособностью радоваться жизни («агедония»).

Подвержены такому недугу представители различных слоев населения: от обездоленных, до хорошо обеспеченных. Причем среди последних страдающих «агедонией» встречается гораздо больше.

Возможно, знание такого философского направления как «эпикуреизм» во многом облегчило бы жизнь большинства людей современности.

Обратимся непосредственно к учению Эпикура с целью:

  1. определить истинные взгляды Эпикура на понятие счастья;
  2. выявить в нем полезные идеи для современного общества.

Этика Эпикура кратко. Учение Эпикура о счастье

Этика эпикурейцев, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, однако удовольствие Эпикур понимает иначе.

В своей философии Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур же, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; Эпикур имел в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. — невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? — несбыточные желания и различные страхи.

Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые — ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…» — подчеркивает Эпикур.

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно»

Философское учение Эпикура о преодолении страха и страстей, препятствующих счастью

Эпикур утверждает, что философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

Теория познания

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях .

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли».

«Предвосхищение» — это «памятование того, что часто являлось нам извне», «оттиск, предварением которого были ощущения»  и чувственные восприятия  . Предвосхищения — это понятия или общие представления, возникающие на основе чувственных восприятий из единичных представлений .

«Претерпевание» — патхэ — это скорее критерий отношения к вещам, чем критерий истины. Претерпевание — основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами  .

Содержание же понятия «образный бросок мысли» определяется как интуиция или интеллектуальная интуиция  . Согласно Эпикуру, «истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», а «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли» (епиболами)  .

Учение о природе («физика»)

Эпикур стремился дать в своём учении практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Аксиология

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ.

Философия Эпикура: вам нечего бояться Бога

В эллинистический период боги были всевидящими, всемогущими существами, которые сделали человечество марионетками. Было широко распространено мнение, что если кто-то разозлит богов, это приведет к мукам и наказанию в течение жизни и после смерти.

Эпикур, напротив, не верил, что люди могут рассердить богов. Он утверждал, что они слишком могущественны, чтобы их беспокоили действия смертных. Вместо этого он считал богов образцом для подражания для человечества и утверждал, что нужно попытаться достичь их уровня счастья и самореализации.

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Рим во время упадка, Томас Кутюр, 1847 г.

Идея Эпикура заключалась в том, что добро следует делать ради самого блага, а не из-за угрозы наказания. Он видел вину как препятствие на пути к истинному счастью.

Если кто-то хочет достичь спокойствия и безмятежности ума, следует избегать действий, вызывающих чувство вины, любой ценой.

По мнению Эпикура, боги существуют не для того, чтобы их боялись, а для того, чтобы им подражали.

Не тратьте время на беспокойство о смерти

Смерть. Нет ничего более финального. Уже давно утверждается, что бремя человечества — жить со знанием того, что однажды мы умрем. Конец жизни — одна из самых больших тревог для всех нас, и для многих этот страх может ограничить способность жить полноценной и счастливой жизнью.

Эпикур не верил в загробную жизнь. Но верите вы в неё или нет, его совет о смерти полезен:

«Смерть для нас ничего не значит. Когда мы существуем, смерти еще нет, а когда смерть присутствует, мы не существуем».

Хорошая мысль, Эпикур! Во что бы вы ни верили, смерть приносит нам иное состояние сознания. Невозможно узнать, как мы будем воспринимать смерть, поскольку никто не вернулся, чтобы рассказать нам, что происходит.

Для Эпикура весь мир был полностью построен из атомов и пустого пространства. Он считал, что человеческая душа не может быть построена из пустого пространства. Сознание или душа очень тесно, очень динамично взаимодействует с телом. Это означало бы, что душа состоит из атомов, предположительно разбросанных по всему телу. Однако эти атомы были бы хрупкими. Эпикур учил, что в момент нашей смерти душа полностью испарится.

Смерть знаменует конец сознания и ощущения. Это означало бы, что мы не могли бы чувствовать никакой эмоциональной или физической боли. Если мы больше не способны чувствовать страх или боль, когда умираем, то глупо думать о смерти.

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Последний день Помпеи, Карл Брюллов, 1828 г.

Эпикур считал, что обретение мирной жизни, лишенной боли и страха, должно быть целью каждого. Он считал, что единственное, что удерживало людей от настоящего подвига, — это страх смерти.

Для тех, кто беспокоится о том, что может быть после смерти, эпикурейцы говорят, что это то же самое, что беспокоиться обо всех событиях, которые вы пропустили до своего рождения.

В конце концов, все, что мы можем сделать, это жить полноценной жизнью в настоящем. Все остальное находится вне нашего контроля.

Все, что вам нужно, легко получить

Эпикурейцы считают, что у людей есть очень элементарные потребности, и говорят, что именно наши желания причиняют нам наибольшие страдания.

Все, что нужно человеку, чтобы выжить и преуспевать, — это еда, кров и межличностные отношения. И все это относительно легко получить. Простые продукты, дающие питание и энергию, гораздо легче получить, чем еду, отмеченную звездой Мишлен.

Это наше желание большего вызывает ненужное беспокойство. Это особенно актуально для сегодняшнего общества потребления, которое постоянно засыпается рекламой, которая говорит нам, что мы ничто без лучшего дома или новейших устройств.

Эпикур считал — то, что ужасно, легко перенести

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

После долгих наблюдений за природой эпикурейцы пришли к следующему выводу о боли и страдании:

  • Боль и страдание кратковременны или продолжительными
  • Боль и страдание бывают легкими или хроническими
  • Хроническая и продолжительная боль — самый редкий вид

Ужасные вещи — это вам не прогулка по парку, но они могут быть не такими плохими, как вы думаете. Или, по крайней мере, не длятся вечно. Философия Эпикура заключается в том, что если ваша боль ужасна, она не будет длиться очень долго, а если она будет продолжаться долго, то она будет легкой.

Это, пожалуй, одна из самых противоречивых доктрин «Четырехкомпонентного лекарства». Но в этом есть смысл: мы живем в мире, у которого есть ограничения. У всех людей, животных и условий есть предел, и то же самое можно сказать о природе страдания.

Лучше использовать энергию, чтобы понять это, чем беспокоиться об этом, потому что, в конце концов, страдания невозможно избежать. Происходит много вещей, которые находятся вне нашего контроля. Однако, если кто-то понимает природу страдания, он может лучше избегать ненужной боли или, по крайней мере, быть в состоянии принять, когда боль и страдание возникают неожиданно.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура — этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует — смерти для него нет, когда он умрет — его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни — стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия — свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец — это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте — почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма — угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность — она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие — основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя — оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь — результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет — восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта — главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности — амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.

Были ли учителя у Эпикура?

Из древних философов ближе всего ему был Анаксагор, хотя и с ним он кое в чем не соглашался (говорит Диокл), а также Архелай, учитель Сократа; ближних своих, по словам Диокла, он заставлял для упражнения заучивать на память его сочинения.

Аполлодор в «Хронологии» говорит, что Эпикур был слушателем Навсифана и Праксифана, но сам Эпикур (в письме к Еврилоху) от этого отрекается и называет себя самоучкой. Равным образом он отрицает (как и Гермарх), что существовал философ Левкипп, которого другие (и даже эпикуреец Аполлодор) считают учителем Демокрита. А Деметрий Магнесийский говорит, будто слушал он даже Ксенократа.

Все предметы он называл своими именами, что грамматик Аристофан считает предосудительной особенностью его слога. Ясность у него была такова, что и в сочинении своем «О риторике» он не считает нужным требовать ничего, кроме ясности. А в письмах своих он обращается не «желаю радоваться», а «желаю благополучия» или «желаю добра».

Аристон в «Жизнеописании Эпикура» уверяет, будто свой «Канон» он списал из «Треножника» Навсифана, тем более что он даже был слушателем этого Навсифана, равно как и платоника Памфила на Самосе. А философией начал он заниматься в 12 лет и школу завел в 32 года.

Кратко о жизни и смерти Эпикура

Родился он (по словам Аполлодора в «Хронологии») в третий год 109-й олимпиады, при архонте Сосигене, в седьмой день месяца гамелиона, через семь лет после смерти Платона. В 32 года он основал свою школу сначала в Митиленах и Лампсаке, а через пять лет переехал с нею в Афины.

Умер он на втором году 127-й олимпиады, при архонте Пифарате, от роду 72-х лет; школу от него принял митиленянин Гермарх, сын Агеморта. Смерть его случилась от камня в почках, а болел он перед тем четырнадцать дней (говорит в своих письмах этот самый Гермарх). Гермипп рассказывает, что он лег в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Наши о нем стихи таковы:

Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья! – Так, умирая, сказал милым друзьям Эпикур, В жаркую лег он купальню и чистым вином опьянился, И через это вошел в вечно холодный аид.

Вот какова была жизнь и вот какова была смерть этого человека.

Последняя воля Эпикура

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Завещание он оставил такое:

«Сим оставляю все мое имение Аминомаху, сыну Филократа, из Баты, и Тимократу, сыну Деметрия, из Потама, согласно записанному в Метрооне дарению на имя того и другого и с тем условием, чтобы сад и все, к нему принадлежащее, они предоставили Гермарху, сыну Агеморта, митиленянину, с товарищами по занятиям философией, а далее – тем, кого Гермарх оставит преемниками в занятиях философией, дабы они проводили там время, как подобает философам. А всем нашим преемникам по философии завещаю всегда посильно способствовать Аминомаху и Тимократу с их наследниками в устроении сада и житья в нем, чтобы те наследники блюли сад вернейшим образом наравне с теми, кому поручат это наши преемники по философии. А дом, что в Мелите, пусть Аминомах и Тимократ отведут под жилье Гермарху и его товарищам по философии, покуда Гермарх жив.

А из тех доходов, что мы завещали Аминомаху и Тимократу, пусть они с ведома Гермарха уделят часть на жертвоприношения по отцу моему, матери, и братьям, и по мне самому при обычном праздновании дня моего рождения каждый год в 10-й день гамелиона и на то, чтобы 20-го числа каждого месяца установленным образом собирались товарищи по школе в память обо мне и о Метродоре. Пусть они отмечают также и день моих братьев в месяц посидеон, и день Полезна в месяц метагитнион, как велось доселе и у нас.

И пусть Аминомах и Тимократ позаботятся об Эпикуре, сыне Метродора, и о сыне Полиэна, пока они занимаются философией и живут при Гермархе. Равным образом пусть позаботятся они о дочери Метродора, если будет она благонравна и послушна Гермарху, а когда она придет в возраст, то пусть выдадут ее за кого укажет Гермарх меж товарищей своих по философии, и пусть назначат им на годовое прокормление из завещанных нами доходов столько, сколько они с Гермархом почтут за нужное. Гермарха пусть они поставят блюстителем доходов рядом с собою, чтобы ничто не делалось без того, кто состарился со мною в занятиях философией и оставлен после меня руководителем товарищей по философии. Пусть и в приданое для девушки, когда она войдет в возраст, Аминомах и Тимократ возьмут из наличия столько, сколько почтут за нужное, с ведома Гермарха. Пусть позаботятся и о Никаноре, как мы о нем заботились, чтобы никто из наших товарищей по философии, оказывая нам услуги в делах, обнаруживая всяческое доброжелательство и состарившись со мною в занятиях философией, не остался после этого нуждающимся по моей вине.

Книги, что у нас есть, все отдать Гермарху. Если же с Гермархом что-нибудь случится до того, как Метродоровы дети придут в возраст, и если будут они благонравны,.то пусть Аминомах и Тимократ из оставленных нами доходов выдадут, сколько можно, чтобы они ни в чем не знали нужды. И обо всем остальном пусть они позаботятся, как я распорядился, чтобы все было сделано, что окажется возможным. Из рабов моих я отпускаю на волю Миса, Никия и Ликона, а из рабынь Федрию».

А уже умирая, пишет он к Идоменею такое письмо:

«Писал я это тебе в блаженный мой и последний мой день. Боли мои от поноса и от мочеиспускания уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами. И по тому, как с малых лет относился ты ко мне и к философии, подобает тебе принять на себя заботу и о Метродоровых детях».

Такова была его последняя воля.

Древний эпикуреизм

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Бюст Эпикура, прислонившегося к своему ученику Метродору в Лувре

Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. Диоген Лаэртиус отмечает, что количество эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не вызывали всеобщего восхищения, и еще при жизни он был осужден как невежественный шут и эгоистичный сибарит. Он оставался самым уважаемым и презираемым философом Средиземноморья в течение следующих почти пяти столетий. Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморью. К первому веку до нашей эры он прочно обосновался в Италии. Римский оратор Цицерон (106–43 гг. До н.э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом».

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников категорически отрицательно относятся к эпикурейству и, по словам Памелы Гордон, обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смешного». Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикуреанству, считая его отстаивание стремления к сладострастию («удовольствие») как противоречащее римскому идеалу virtus («мужская добродетель»). Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Выдающиеся критики его философии включают таких выдающихся авторов, как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н . Э. — 65 г. н. Э.) И греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 — ок. 120), которые высмеивали эти стереотипы как аморальные и недостойные уважения. . Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую фактические учения Эпикура, что они иногда кажутся «комичными». В своей De vita beata Сенека заявляет, что «секта Эпикура … имеет плохую репутацию, но не заслуживает ее». и сравнивает это с «мужчиной в платье: ваше целомудрие остается, ваша мужественность не нарушена, ваше тело не подчиняется сексуально, но в вашей руке — тимпан ».

Эпикуреизм был печально известной консервативной философской школой; хотя более поздние последователи Эпикура расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя ее. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморной скульптуре. Его поклонники почитали его высказывания как божественные оракулы, носили с собой копии его писаний и лелеяли копии его писем, как письма апостола. На двадцатый день каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал, чтобы почтить его память. В то же время противники его учения горячо и настойчиво осуждали его.

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку он не смог конкурировать со стоицизмом, у которого была этическая система, более соответствующая традиционным римским ценностям. Эпикуреизм также пострадал от упадка после христианства , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего расходилось с новыми христианскими учениями, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали, что божественное играет какую-либо активную роль в человеческой жизни, и выступали за удовольствие как высшая цель человеческого существования. Таким образом, христианские писатели, такие как Иустин Мученик ( около 100–165 гг. Н. Э.), Афинагор Афинский ( около 133–190 гг. ), Тертуллиан ( около 155–240 гг. ) И Климент Александрийский ( ок. . 150- с. 215), Арнобии (умерли с. 330), и Лактанции все выделили его для самых ядовитой критики.

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикуреизм и христианство имеют много общего, называя эпикуреизм «первой миссионерской философией» и «философией первого мира». И эпикурейство, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения, и ранние христианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. ДеВитт утверждает, что эпикурейство во многих отношениях помогло проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «смещая акцент с политических на социальные добродетели. и предлагает то, что можно назвать религией человечества ».

Средний возраст

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Данте Алигьери встречает Эпикур в его Inferno в шестом круге ада, где он и его последователи заключены в пламенных гробы для поверив , что душа умирает вместе с телом, показанный здесь в качестве иллюстрации по Гюставу Доре .

К началу V века нашей эры эпикуреизм практически исчез. Отец христианской церкви Августин Гиппопотам (354–430 гг.) Провозгласил, что «его прах настолько холоден, что от него невозможно высечь ни единой искры». В то время как идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, идеи Эпикура были далеко не такими простыми. Таким образом, в то время как Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии в средние века , Эпикур не пользовался таким уважением. Информация об учении Эпикура была доступна через книгу Лукреция « О природе вещей» , цитаты из средневековой латинской грамматики и флорилегии , а также энциклопедии, такие как « Этимология» Исидора Севильского (седьмой век) и « De universo» Храбана Мауруса (девятый). века), но существует мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.

В средние века Эпикур запомнился образованным философом, но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». В этом облике он появляется в « Бракосочетании Меркурия и филологии» Мартиана Капеллы (пятый век), в « Поликратике» Джона Солсберийского (1159 г.), в « Зеркале Омме» Джона Гауэра и в « Кентерберийских рассказах» Джеффри Чосера . Эпикур и его последователи появляются в Данте Алигьери «s Inferno в шестой круг ада, где они находятся в заключении в пылающие гробы для поверив , что умирает душа с телом.

Ренессанс

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Эпикур показан среди других известных философов художника итальянского Возрождения Рафаэля «S Афинская школа (1509-1511).

Настоящие бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии.

В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджио Браччолини обнаружил копию книги Лукреция « О природе вещей» в монастыре недалеко от Боденского озера . Открытие этой рукописи было встречено с огромным волнением, потому что ученые стремились проанализировать и изучить учения классических философов, и этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. Первая научная диссертация итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валла на тему «Эпикур, сладострастие» (« Об удовольствии» ) была опубликована в 1431 году. Валла не упоминал ни Лукреция, ни его стихотворение. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикуреизм, но, представляя эпикурейца в качестве участника спора, Валла придал эпикуреанству доверие как философии, заслуживающей серьезного отношения.

Ни один из гуманистов- кватроченто никогда не поддерживал эпикуреизм, но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444), высказали свое мнение . Эпикуреизм представлял собой более справедливый анализ, чем он традиционно принимал, и давал менее откровенно враждебную оценку самому Эпикуру. Тем не менее, «эпикуреизм» оставался уничижительным, синонимом крайнего эгоистического стремления к удовольствиям, а не названием философской школы. Эта репутация не позволяла ортодоксальным христианским ученым относиться к тому, что другие сочли бы чрезмерно пристальным интересом к эпикурейским учениям. Эпикуреизм не прижился в Италии, Франции или Англии до семнадцатого века. Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, очевидно, не проявили интереса; Этьен Доле (1509–1546) только один раз упоминает Эпикура во всех своих трудах, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает о нем вообще. Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, он цитирует полные 450 строк Лукреция « О природе вещей» в своих очерках . Однако его интерес к Лукрецию, по-видимому, был в основном литературным, и он неоднозначно относился к своим чувствам к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейский» использовался как оскорбление между протестантами и католиками.

Возрождение

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

Французский священник и философ Пьер Гассенди ответственен за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму.

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с его позиции высшей догмы, представив эпикуреизм как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу « De vita et moribus Epicuri» ( «Жизнь и нравы Эпикура» ), страстную защиту эпикурейства. В 1649 году он опубликовал комментарий к « Жизни Эпикура» Диогена Лаэртия . Он оставил Syntagma Philosophicum ( Философский сборник ), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году. Наконец, он был опубликован в 1658 году после того, как его отредактировали его редакторы. Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении.

В результате модификаций Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние произведения об Эпикуре. Версия учения Эпикура Гассенди стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его приспособлений. Для ортодоксальных мыслителей эпикуреизм по-прежнему считался аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик книги Лукреция « О природе вещей» на английский язык, осуждала Эпикура как «сумасшедшую собаку», формулирующую «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины».

Учение Эпикура стало уважаемым в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа «Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Fabrick естественной науки, основанная на гипотезе атомов, основанная Эпикуром, исправленная Петрусом Гассендусом и дополненная Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. Эти работы вместе с «Моралью Эпикура» Чарлтона (1658 г.) предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикуреизм не представляет угрозы для их верований. Королевское общество , зафрахтованное в 1662 году, расширенное эпикурейский атомизм. Одним из наиболее активных защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), « Эксперименты, заметки и т. Д. О механическом происхождении и производстве». Различные особые качества (1675 г.) и о превосходстве и основаниях механической гипотезы (1674 г.). К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, но он был настолько изменен, что Эпикур больше не рассматривался как его изначальный родитель.

Просвещение и после

Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его « Пятнадцати проповедях, проповеданных в часовне Роллс» (1726 г.) и « Аналогия религии» (1736 г.) задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков . Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикуреизм начал терять ассоциации с неизбирательным и ненасытным чревоугодием, которое было характерно для его репутации с древних времен. Вместо этого слово «эпикюр» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примеры этого использования включают: «Эпикурейский повар / точит без приторного соуса свой аппетит» из « Антония и Клеопатры » Уильяма Шекспира (действие II. Сцена I; ок. 1607) и «таким эпикурейцем был Потифар — чтобы доставить удовольствие своему зубу и побаловать его. мясо с деликатесами»от William Whately «s Прототипы (1646).

Примерно в то же время эпикурейский запрет «жить в безвестности» также начал набирать популярность. В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию очерков о моральных учениях Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей» : «Приятно, безопасно созерцать с берега / гребешок и слышать рев бури». Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. Многие мыслители, сочувствующие Просвещению, одобряли эпикурейство как замечательную моральную философию. Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не вменяемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, которое Греция и Рим покинул нас «.

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого лежат в основе марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура, и его докторская диссертация была гегелевским диалектическим анализом различий между натурфилософиями Демокрита и Эпикура. . Маркс рассматривал Демокрита как рационалистического скептика, чья эпистемология была по своей сути противоречивой, но видел в Эпикуре догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. Британский поэт Альфред, лорд Теннисон (1809–1892) в своей поэме «Лукреций» 1868 года восхвалял «трезвое величие оседлой, сладкой, эпикурейской жизни». Этические учения Эпикура также косвенно повлияли на философию утилитаризма в Англии девятнадцатого века.

Фридрих Ницше однажды заметил: Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первой, хотя в данном случае только более грубое и жестокое побеждает более духовное и тонкое. Что касается высшей истины, достаточно заметить, что пробуждающиеся науки соединились пункт за пунктом с философией Эпикура, но пункт за пунктом отвергли христианство.

Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрастал в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, рефератов и докладов конференций. Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными, входящими в Проект перевода Филодема, финансируемый Национальным фондом Соединенных Штатов для гуманитарные науки и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . Популярность Эпикура среди людей, не являющихся учеными, трудно оценить, но она кажется относительно сопоставимой с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.

Эпикур о богах и загробной жизни

Кто такой Эпикур и зачем нас заставляли читать его в универе

В пространстве между мирами живут бессмертные и счастливые боги. Мир людей и сами люди не заботят их, поэтому нет смысла ждать божественной награды или божественного наказания. Получается, что судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

Душа человека состоит также из атомов. Без тела она существовать не может, поэтому погибает в момент смерти человека. Стало быть, загробной жизни не существует, и заботиться о ней нет смысла. Мы бренны, так что жизнь нужно прожить счастливо и со смыслом.

Этика Эпикура: учение о наслаждении и страданиях

Идеал человека для Эпикура — это мудрец, освободившийся от страхов и предрассудков. Мудрец не боится смерти и не ориентируется на мнение толпы.

Залог счастливой жизни — удовольствие. Все живые существа стремятся к удовольствию и избегают страданий. Однако удовольствия бывают естественными (хорошими), а бывают пустыми (плохими).

Кроме того, за удовольствием может последовать страдание — поэтому мудрец должен быть осмотрителен в их выборе. Разумная мысль — обя­за­тель­ное усло­вие счаст­ли­вой жиз­ни.

Эпи­кур ввел иерар­хию удо­воль­ст­вий: например, духовные удовольствия он считал выше телесных. Духовные радости более долговечны и сильны, они охватывают и прошлое, и настоящее, и будущее.

Все потребности человека Эпикур делил на три группы:

  1. Есте­ствен­ные и необ­хо­ди­мые (как телес­ные, так и духов­ные). Не терпеть голода и жажды, холода; понимать устройство окружающего мира, чтобы не сойти с ума etc.
  2. Есте­ствен­ные, но не необ­хо­ди­мые. Например, это любовь, дружба, родительские чувства.
  3. Мни­мые, пустые желания. Амбиции, жажда богатства и почестей.

Источниками страданий, беспокойства, являются страх перед бога­ми, боязнь смер­ти и лож­ные взгляды на доб­ро и зло, учил Эпикур. Поэтому он выдвинул четы­рех посту­ла­та:

  1. Бояться богов не нужно — им нет дела до людей
  2. Человек не может ощутить собственную смерть, и ее тоже не нужно страшиться
  3. Подлинное благо достигается легко
  4. Зло лег­ко уни­что­жить

Боли нель­зя избе­жать, но можно и нужно взять над ней верх и ста­рать­ся ее смяг­чить тер­пе­ни­ем и твер­до­стью духа. Стра­да­ния не исклю­ча­ют радо­сти, а силь­ная боль или длит­ся недол­го, или уби­ва­ет, писал Эпикур. Сам он умер в муках от тяжелой болезни, но до конца находил утешение в воспоминаниях о философских беседах с друзьями.