Семья в буддизме: развитие в семье, семейные ценности буддизма (5 фото + видео)

Существует весьма распространённое заблуждение, что буддизм призывает считать этот мир иллюзией, а значит, отказаться от всякой деятельности в материальном мире и посвятить всё время духовному развитию, причём в крайних формах аскетизма. Однако же, как ни парадоксально это прозвучит, духовное развитие вряд ли можно считать возможным без взаимодействия с материальным миром.

В «Сутре поучения Вималакирти» есть один интересный момент, когда прибывшим к Вималакирти бодхисаттвам и архатам было предложено сесть на стулья большого размера. И произошло нечто удивительное: бодхисаттвы, для которых приоритетом является помощь другим на пути саморазвития, смогли проявить мистические способности и увеличить свои тела, чтобы занять стулья.

А архаты, которые, хоть и избавились от всех страстей, но переживают исключительно о собственном освобождении, этого сделать не смогли. Это яркий пример, свидетельствующий о том, что человек, который движется по пути саморазвития с альтруистичными мотивами, достигает большего.

Что же такое семья с точки зрения буддизма? Является ли она тормозом или, наоборот, помощником на пути духовного развития? Попробуем разобраться.

  • Вималакирти — пример мирянина-бодхисаттвы
  • Семья — инструмент саморазвития
  • Сангха — одна из «трёх драгоценностей»
  • Главный минус монашеского образа жизни

Рассмотрим эти основные вопросы на конкретных примерах и постараемся найти ответы.

«Вималакирти нердеша сутра» была упомянута в самом начале неслучайно. Дело в том, что бодхисаттва Вималакирти — яркий пример практика, который смог совместить духовное развитие с мирской жизнью. О том, какого уровня он смог достичь, можно прочитать в первых главах сутры.

Повествование начинается с того, что Вималакирти решил прикинуться больным. Решил он это сделать вовсе не для того, чтобы не ходить на работу или устроить себе незапланированный отдых. Вималакирти — бодхисаттва, и каждое его действие направлено на благо для всех живых существ. И вот Вималакирти решил притвориться больным, чтобы, когда его придут навестить его знакомые и ученики Будды, он смог дать им наставления в Дхарме.

Несмотря на то, что Вималакирти был йогином, он был весьма успешен и в мирской жизни (а ведь часто такое сочетание рассматривается как утопическое), поэтому в городе Вайшали, где он жил, его все очень уважали. У него была семья, доход, к которому, как сказано в сутре, он «относился спокойно». Надо понимать: без привязанности. Это к разговору о том, как быть непривязанным к материальным ценностям.

Семья в буддизме: развитие в семье, семейные ценности буддизма (5 фото + видео)

Часто от людей, которые, мягко говоря, не достигли успеха в материальной сфере, можно слышать оправдания: мол, для меня в приоритете духовное развитие, поэтому я не привязан к материальным ценностям. Звучит такое оправдание весьма забавно, ибо практиковать непривязанность можно лишь к тому, что у человека есть. А если человек нищий, легко быть непривязанным к тому, чего нет.

Вималакирти же был полностью успешным в материальной сфере, и именно поэтому его уважали многие жители города Вайшали — бизнесмены того времени, чиновники и простые люди. В сутре подробно рассказано о том, за что его почитали представители каждого из слоёв населения. Так, ученики Будды почитали его за то, что он учил их устранять привязанности, а вот чиновники — за то, что учил их терпимости и надлежащему исполнению законов.

Брахманы уважали его за то, что он учил их смирению. Во дворце Вималакирти был почитаем за то, что учил прислугу честности. Одним словом, занимая активную социальную позицию, он был эффективен во всех сферах жизни.

И именно поэтому, когда он притворился больным, к нему пришли многие жители города Вайшали, чтобы справиться о его здоровье. Но Вималакирти, будучи искусным проповедником, превратил весь этот процесс в очередную проповедь Дхармы. Лейтмотивом его проповеди был акцент на том, что человеческое тело непостоянно, подвержено болезням и вообще не вечно.

«Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, неосязаемой наощупь», — сказал Вималакирти. И далее призвал всех присутствующих утвердиться на пути поиска истины и заботиться больше о «теле Будды», нежели о физическом теле. Проще говоря, осознавая временность физического тела, искать прибежища в духовном развитии.

Далее в сутре описывается, как Будда (Будда Шакьямуни и Вималакирти жили в одно время) своим мистическим зрением увидел, что Вималакирти «болен» и решил проявить дружескую заботу — отправить к нему кого-либо из своих учеников, дабы «справиться о его здоровье». И далее описываются очень интересные события: каждый из учеников Будды, а затем и бодхисаттвы, поведали историю о том, как Вималакирти наставлял их в Дхарме или даже пристыдил за неразумное поведение.

И каждый из присутствующих, рассказав такую историю, сказал Будде, что недостоин идти к Вималакирти и справляться о его здоровье. Даже бодхисаттва Майтрейя, которого принято считать грядущим Буддой, оказался недостойным навестить Вималакирти. Единственным, кто осмелился исполнить просьбу Будды, стал бодхисаттва Манджушри — само воплощение мудрости. И далее в сутре описывается беседа Манджушри и Вималакирти, полная глубоких, мудрых наставлений и размышлений о Дхарме.

Какой же вывод мы можем сделать из описанного в данной сутре? Очень простой. Семья и прочие аспекты мирской жизни не всегда и не для всех являются тормозом на пути духовного развития. Важно понимать, что всё в этой жизни является инструментом, а обстоятельства и окружающие явления — отражение нас самих.

Семья в буддизме: развитие в семье, семейные ценности буддизма (5 фото + видео)

Существует мнение, что в Кали-югу в семьях воплощаются враги из прошлых жизней. И если эта теория верна, то происходит это вовсе не с целью «наказания», а для того чтобы те, кто в прошлых жизнях друг друга ненавидел, смогли, максимально тесно взаимодействуя друг с другом, разрешить все свои разногласия и, развязав кармические узлы, стать друзьями. Поэтому важно понимать, что наши родственники — это самые прочные кармические связи, и, если мы сможем помочь им на пути духовного развития, это будет большим благом как для них, так и для нас самих.

Часто можно слышать отзывы о том, что один человек становится на путь духовного развития, а другие члены семьи не готовы принять перемены. В самом деле: жил человек, как все, и вдруг начинает вести трезвый образ жизни или переходит на вегетарианство. К таким переменам не каждый готов привыкнуть, тем более, что часто они происходят очень резко.

И тут есть один пример с цепочкой. Положите цепочку на стол, а затем поднимите крайнее звено. Что происходит? Остальные звенья начинают тоже подниматься вслед за первым. И наша задача, встав на путь духовного развития, не оборвать связь с остальными звеньями цепи, а наоборот — подняться как можно выше, чтобы поднять и остальных.

И эта метафора действительно отражает суть вещей. Есть множество примеров того, как один из членов семьи, начиная развиваться, на некоем тонком энергетическом плане влияет и на своих близких. Как говорил Серафим Саровский, «спасись сам, и тысячи спасутся вокруг тебя». Задача не в том, чтобы закрыться в пещере, порвав все связи со своей семьёй. Задача в том, чтобы стать путеводной звездой для других.

Семья в буддизме: развитие в семье, семейные ценности буддизма (5 фото + видео)

В буддизме есть такое понятие, как «три драгоценности» — Будда, Дхарма и Сангха. Термин «Сангха» часто переводится как ‘монашеская община’, или ‘сообщество практиков’. Однако не будем привязываться к концепциям и постараемся понять суть. Почему в буддизме считается важным иметь попутчиков на духовном пути?

Можно привести тот самый пример с прутиком и веником, который, в отличие от прутика сложно сломать. О важности духовных друзей писал и философ Шантидэва: «Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью, не отвергай духовного друга».

И объективно говоря, семья — это наши самые близкие друзья. И если мы даже с ними не смогли найти взаимопонимания, о каком принципе Сангхи можно говорить?

Семья — это первый круг людей, с которыми человек сталкивается перед тем, как выйти в социум. И если он не справился с самым первым уровнем, сложно говорить о гармоничной жизни в социуме и нормальных отношениях с окружающими.

Таким образом, принцип ценности Сангхи можно рассматривать и в контексте семьи, ведь и семью можно превратить в Сангху — сообщество людей, которые вместе идут по пути духовного развития. Тут многое зависит от нас.

Важно никому ничего не навязывать, а помнить, что лучшая проповедь — это проповедь личным примером. Если близкие увидят, что вы счастливый, здоровый и адекватный человек, они сами захотят разделить с вами ваш путь. Это и будет ваша Сангха.

Семья в буддизме: развитие в семье, семейные ценности буддизма (5 фото + видео)

В буддийских текстах говорится, что тот, кто избрал в этой жизни путь монашества и полного отречения, в будущей жизни гарантированно родится человеком. Не факт, что он снова столкнётся с Дхармой, но человеческое рождение обретёт. Это зависит уже от того,

каким именно монахом человек был, каких плодов достиг на пути, но человеческое тело в будущей жизни ему гарантировано.

Однако можно вспомнить пример с Вималакирти. Почему он был столь эффективным? И был бы он так же эффективен в проповеди Дхармы, если бы был монахом и жил в пещере?

Во-первых, он бы не был столь почитаем жителями Вайшали. Одно дело, когда человек живёт обычной жизнью и с каждым у него есть, о чём поговорить: с монахом — о Дхарме, с чиновником — о законах, с семьянином – о воспитании детей, с торговцем – о ценах на рис. В этом случае йогин обладает определённым авторитетом, и ко всему, что он говорит, люди будут прислушиваться, даже если поначалу им будет не совсем понятно.

Другое дело, если речь идёт о монахе, живущем в пещере, который ходит в простыне и просит подаяния. Аскетизм и отречение от мира — это тоже достойный путь, но насколько такой человек будет эффективен в исполнении Дхармы? Более того, в современном мире для большинства людей такой человек будет в лучшем случае странным.

Во-вторых, Вималакирти, совмещая духовную и материальную жизнь, подавал пример другим, что это возможно. Даже если представить себе, что некий торговец, озабоченный лишь прибылью от торговли, послушает проповедь монаха-отшельника, то в конце он с ухмылкой скажет: мол, всё это, конечно, хорошо, но монах — бездельник, живущий на подаяние, а мне надо семью кормить и торговыми делами управлять; медитировать некогда.

И в чём-то этот человек будет прав. Путь монашества и отречения — это путь не для всех. И слушая проповеди такого человека, люди, даже если в чём-то и будут согласны с ним, всё равно в итоге скажут: «Нет, ходить в простыне и питаться подаянием — это не для меня».

Но в случае с Вималакирти ситуация совсем иная. Любому из таких торговцев или чиновников он может сказать: «Посмотрите на меня. Я успешен и на духовном пути, и в мирских делах». И слово такого человека будет обладать большим весом, ведь он живёт обычной мирской жизнью, как все.

Таким образом, на примере Вималакирти мы можем видеть, что жизнь мирянина вовсе не является в чём-то ущербной или неполноценной в плане возможности духовного развития. А даже напротив, она имеет свои плюсы. И сегодня задача каждого йогина — быть активным членом социума, чтобы, подобно Вималакирти, стать желанным гостем в каждом доме и, значит, идеальным проповедником.

И помните, что самая эффективная проповедь — это проповедь личным примером. Если окружающие будут видеть, что вы гармонично сочетаете мирскую и духовную жизнь, то они поймут, что эти понятия вовсе на антонимы, не небо и земля, а, как «инь» и «ян» — две половины одного целого.