Кто такой Бог Тенгри, которому поклонялись тюрки и монголы

До появления основных мировых религий, таких как ислам, христианство и буддизм, тюрки и монголы уже имели собственную, своеобразную религию – тенгрианство, о которой есть упоминая в древних китайских источников периода VI-X вв.

Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием — Великий Тенгри

Верховное божество тюрков управляющее всем мирозданием — Великий Тенгри. Признавая его величие, люди часто называют его ханом.

Он распределяет сроки жизни людей и государств, дарует каганам власть, наказывает согрешивших правителей. Каганы, прежде чем принять важное решение, должны обратиться к Тенгри и получить его благословение.

Тенгри представляет собой исполина огромных размеров. Поэтому ему посвящаются высокие деревья и приносятся в жертву кони. Тенгри – всезнающий, благодетельный и правосудный управитель мира. Он живет в Верхнем небесном мире.

Слова Тенгри и Небо для древних тюрков и монголов были синонимами. Все необычное, восхищающее народ, имеющее сверхъестественные способности тюрки называли «кок» — «небесное», божественное, принадлежащее Тенгри.

Жер-Су – Земля-Вода и Тенгри — Дух Неба воспринимались тюрками как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а дополняющие друг друга. Человек рождается и живет на земле. После смерти земля его поглощает. Но земля дарует человеку только телесную оболочку. Разум и воля, предопределение и свобода, удача и несчастье, вместе назывались кут, обладание которым отличает человека от других живущих на земле. Кут Тенгри дает каждому человеку при рождении, а после смерти забирает его. Словом кут тюркские народы называют жизнь, счастье; они говорят кому-либо: конь твой или одежда твоя да послужит к счастью твоему, к жизни твоей – «кутты болсын».

Какую меру достоинств отмерил тебе Тенгри, таким ты и будешь. Поэтому пожелание «Кутты болсын» для тюркских народов очень важно и означает не только успех, но и надежду на поддержку Тенгри и духов предков.

Кут посылается Небом в виде звездочки. Утрата кута – утрата жизни. Кут может отделяться от человека и блуждать по разным местам в виде маленького огонька. Это происходит во сне. Поэтому резко и неожиданно будить спящего человека нельзя. Кут просто не успеет возвратиться и тогда человек может тяжело заболеть или умереть.

Боги распределяют судьбы людей. Если кут несчастливый, то с этим нужно смириться. Ничего нельзя изменить. Это судьба. Несчастливая судьба воспринималась как печать Эрлика. Поэтому те, кто был ей помечен, тоже приносили несчастье. Таких людей старались избегать. А они говорили о себе «Я — неудачник. Проклят духами, помечен Эрликом! Я могу принести тебе только горе!».

Древние тюрки знали, что продолжительность жизни человека отмеряется самим Тенгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тенгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Жер-Су – Земле-Воде, то обязательно упоминался и Тенгри. Тенгри считался отцом, Земля – матерью.

Тенгри был справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Поэтому тюрки говорили “Тенгри ярлыкасын” – да наградит тебя Тенгри, “кок соккан” — проклятый небом и “кок согар” — небо проклянет. Так говорят и в наши дни.

Если Тенгри хотел наказать виновного, то поражал его стрелой, которую люди воспринимали как молнию. Богом этой молнии-стрелы был Нацигай — гонитель злых духов. При произнесении клятвы тюрки лизали наконечник стрелы в знак того, что призывали Тенгри быть свидетелем этой клятвы. Если молния попадала в человека, считалось, что он наказан за свои явные или тайные преступления самим Тенгри. Если молния попадала в дом, и он сгорал, это также считалось очень плохим знаком. Такой дом или юрта оставлялись до тех пор, пока время не уничтожит его. «На этом доме лежит гнев Тенгри» — говорили тюрки. Если молния поражала животное, и оно погибало, то тюрки не ели это мясо, а сторонились трупа или убегали от него.

(Стихи, загадки за исключением особо оговоренных, цитируются по сборнику: «Поэзия древних тюрков YI – XII веков. М., 1993. Составление, вступительная статья и комментарии И.В. Стеблевой).

Общетюркские моления Тенгри – Тыгыр Таих — проводились в начале июня, в указанное каганом время. В орду съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они отправлялись на священную гору, чтобы принести коня в жертву Великому Тенгри. Такие же обряды проходили по всей стране. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Возле деревьев на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Умерщвление жертвенных животных осуществлялось так, чтобы не пролить кровь на землю и осквернить ее. Тщательно собранную кровь поливали вокруг священных деревьев. Голову жертвенного животного и его кожу вывешивали на сучья. Все эти действия сопровождались боем барабанов, песнопениями. В особых случаях, когда надвигались грозные события или необходимо было отвести природную катастрофу, устраивались ритуальные поединки на мечах. Самые сильные и ловкие воины отбирались для священного боя. Вступив в смертельную схватку друг с другом, они должны были спасти свой народ и своей решимостью отогнать от родного эля беды. Погибшие в этих поединках считались жертвами Тенгри и должны были донести до него просьбу тюркского эля о помощи.

Церемонию вели священнослужители, облаченные в длинные одежды, державшие в руках посохи. Они знали священные слова молитвенных обращений к Тенгри. В конце совершалась ритуальная трапеза, остатки которой сжигались на костре. Деревья, растущие у святых мест, независимо от их породы, считаются священными. Их нельзя рубить, жечь, ломать ветки. Людей, совершающих подобные действия, ждёт суровое наказание.

На эти моления не допускались женщины и камы-шаманы. Если кам попадал на такое моление, то падал в корчах.

Тенгри оказывал помощь тем, кто его почитал. Но почитания было недостаточно. Только тот, кто смел, предприимчив, справедлив и великодушен, помогал ближним и дальним, был верен слову и Родине, мог получить покровительство Тенгри.

Мир, в представлении тюрков, был велик и многообразен. Тюрки знали, что есть и другие обитаемые миры, которые населены различными существами. Этими мирами управляли младшие тенгри. Среди них 9 великих тенгри, 5 тенгри молний, 7 тенгри грома, 5 тенгри входа, тенгри четырех углов мира, тенгри восьми границ мира, 9 тенгри гнева. Другие тенгри управляют звездами и созвездиями, сторонами света, человеческими чувствами и страстями.

Символом Тенгри был круг – Солнце. Орел означал мощь великого бога и его всеведение и всезнание. Цвет Тенгри – голубой.

Тенгрианство в Золотой Орде

«Сравнение дикого, варварского и цивилизованного спиритизма приводит нас к следующему заключению: не  обладают ли индейский знахарь, татарский некромант, шотландский духовидец и бостонский медиум одинаковой  верой и знанием, которые, может быть, в высшей степени истинны и важны, но которые, тем не менее,  отброшены великим умственным движением двух последних столетий как не имеющие никакой цены? Но в таком  случае не есть ли то, чем мы обыкновенно хвалимся и что называем новым просвещением — не есть ли это на  самом деле упадок знания?»  (Э. Б. Тайлор)

Первоначально ислам, христианство, шаманство и другие религии сосуществуют в Золотой Орде как бы на  равных правах. Позже, языческие и шаманские верования золотоордынских кочевников не были полностью  изжиты и во второй половине XIV—ХV вв. Так например, западноевропейские путешественники ХV века, наряду  с кочевниками-мусульманами наблюдали номадов, “…которые остались язычниками и поклоняются истуканам,  возя их на свих телегах; однако, среди них есть и такие, которые имеют обычай поклоняться каждый день  какому-нибудь животному, встреченному ими при выходе из дома”.

Языческий характер религиозных верований кочевников Золотой Орды, предполагает существование  различных форм традиционных культов, составляющих определенную религиозную систему —  тюрко-монгольский шаманизм. Проблема шаманизма остается одной из трудных в истории религии. Под  шаманством, обычно, понимается широкий круг анимистических верований и культов, охватывающий почти всю  религиозную практику коллектива. Характерной чертой шаманства является вера в возможность особых людей  — шаманов быть посредниками между человеком и духами. Шаманам, обладающих наследственным даром,  приписывается способность предсказывать будущее, узнавать, что делается в отдалённых пунктах, лечить  болезни, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. д.
Шаманы вступают в непосредственное общение с духами, путем искусственного приведения себя в  экстатическое состояние, называемое камланием. Оно выполняется в виде исступленной пляски,  сопровождаемой пением, ударами в бубен, колотушку или иной музыкальный инструмент, громом железных  подвесок и т. д. Экстаз, конвульсивные жесты и бессвязные выкрики вдохновленного шамана, кажутся  признаками того, что его воля отсутствует, и что телом его овладело некое странное существо дух или бог.  Камлание позволяет, общается с духами двумя путями: духи вселяются в тело шамана или в его бубен, либо  душа шамана отправляется в путешествие в царство духов. Опытные шаманы искусные гипнотизеры, психологи,  чревовещатели, иллюзионисты, певцы, поэты и сказители, занимающие особое положение в общинах. Основная  цель шаманских обрядов состоит, по большей части в лечении людей или животных, в гадании об успехе  промысла и т. п.

Термин шаман может происходить от тунгусского слова саман, означающего тот, кто возбужден, поднимается, а  также от древнего индейского — бить себя или практиковать аскетизм, или от тунгусского глагола — знать.  Характерной чертой шаманского экстаза являются переживания полета души, путешествия и опыт вне тела.  Шаманы могут по своему желанию входить в измененные состояния и выходить из них. Они ощущают себя там  путешествующими в иных сферах. Шаманы используют эти экскурсии по космосу, для приобретения знаний,  силы, для оказания помощи членам своей общины. Людям вообще присуща внутренняя тенденция доступа к  определенным специфическим измененным состояниям чрезвычайной концентрации, которых у буддистов  описано восемь. Это так называемые джханы, неуловимо тонкие, устойчивые и приносящие блаженство  состояния концентрации. Вероятно, тот же принцип применим и для шаманского состояния сознания. Ибо,  шаманы могут демонстрировать периоды странного поведения, входить в измененные состояния сознания,  иметь видения и, как они утверждают, общаться с духами. Поэтому, очень часто шаманов считают психически  больными людьми.

Самое главное призвание шаманов — целительство. При этом они используют не только психологические  средства, но также промывают раны, делают массаж и фитотерапию. Однако, сами шаманы считают свои  целительские способности в первую очередь духовными. Поскольку их эффективность во много обусловлена  психологическими факторами, то шаманов часто называют первыми психотерапевтами человечества.  Психотерапия — это спланированное, эмоционально окрашенное, доверительное взаимодействие между  обученным, социально-санкционированным целителем и нуждающимся в помощи. Целитель ищет пути  облегчения дистресса у пациента через символические связи, в основном посредством слов и иногда через  телесную активность. При переходе к классовому обществу шаманизм начинает разлагаться, принимая  модифицированные и специфические формы, постепенно вытесняясь высшими мировыми религиями.

Тюрко-монгольский шаманизм. Особая система религиозных верований, характеризующаяся делением  Вселенной на три мира — Верхний, Средний и Нижний. Средний мир населяют люди, животные и птицы. Верхний  и Нижний — духи, с которыми могут общаться посредством камланий шаманы. Мир духов имеет строгую  иерархию. Главное божество Верхнего мира — Ульген, творец Вселенной. Главное божество Нижнего мира —  Эрлик-хан, владыка подземного царства. Становление этой религиозной системы обычно относят к VI—VII вв.,  когда в центрально-азиатских степях у древних тюрок возникает культ поклонения Великому Синему Небу —  Тенгри. Позднее тенгризм распространяется среди многих тюрко-монгольских и финно-угорских народов.  Пантеон шаманских духов обогащается местными божествами.

С распространением в Золотой Орде мировых религий, в первую очередь ислама, наблюдается постепенное  разложение шаманизма, хотя и прослеживается тенденция к сохранению многих элементов шаманского культа.  Связанный с этим, неортодоксальный характер мусульманского вероисповедания кочевников-тюрков,  сохраняется и в гораздо более поздний исторический период. Об этом свидетельствуют религиозные верования  казахов, ногайцев, киргизов, башкир, каракалпаков, узбеков и туркмен, изобилующих доисламскими  пережитками. Многочисленные реликты тюрко-монгольского шаманизма у кочевников-мусульман, неоднократно  являвшиеся предметом научного анализа. Даже на материалах XVII—XX вв., одними исследователями они  характеризуются как пережитки доисламских культов и верований, другими же — как исламизированное  шаманство.

Специальные научные исследования по религиозным культам половцев южно-русских степей и черной вере  монголов, позволяют реконструировать наиболее характерные особенности языческих политеистических  верований золотоордынских кочевников. Они в основном представлены и связаны с верховным племенным  божеством — Вечным Синим Небом, Духами Земли, возглавляемыми богиней Этуген, с очистительной силой Огня  и домашним очагом, культами предков и личных духовных покровителей.

Верховным божеством тюрко-монгольского шаманизма, известным еще со времен древнетюркских каганатов,  было Вечное Синее Небо. В монгольское время оно нисколько не потеряло своего авторитета, так как  традиционной формулой инвокации, применявшейся в чингизидских ярлыках и на их пайцзах были слова —  силою вечного неба. Вера тюрок и монголов в могущество Вечного Синего Неба, в понимании  европейцев-христиан и мусульман, трансформировалось в представление о единобожии татар. Поскольку они  ошибочно отождествляли верховное божество татар с Deus или Аллахом, нередко в их сочинения можно  прочесть подобные рассуждения: “Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и  невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений”. В представлении  золотоордынских кочевников, Синее Небо Кок-Тенгри было источником жизни, вечным и правосудным  правителем мира. Кок-Тенгри не ассоциировалось в сознании кочевников с каким-либо образом и означало не  только небо, но любое верховное божество. Таким образом, сила неба как бы воплощалась в силе 99  второстепенных богов-тенгриев: Багатур-тенгри, Дайчин-тенгри, Кисаган-тенгри и т. д.

Олицетворением противоположных небу сил — тенгриев, были духи земли во главе с богиней Этуген. Подобно  Кок-Тенгри, поклонение богине плодородия Этуген, распадалась на 77 более мелких культов духам земли.  Поклонение духам земли было тесно связано со священными местами монголов — обо, где происходили  жертвоприношения местным духам гор, рек, долин. Культы неба и земли составляли основу верований  кочевников. Таким образом, они олицетворяли силы природы в форме дуализма мужского (небо) и женского  (земля) начал.
В доисламских культах номадов Золотой Орды, большое значение придавалось вере в очистительную силу огня,  ибо богиня огня — Ут считалась покровительницей домашнего очага, несущей счастье и богатство. Огонь был  священен и мог не только очищать от скверны различные предметы, но и защищать от злых духов и недобрых  намерений людей. Поклонение стихиям, вообще, играло большую роль в обрядовой практике золотоордынских  кочевников. Рубрук так пишет об этом: “… слуга выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг,  преклоняя каждый раз колена, и это делается для выражения почтения огню; после этого на восток, в знак  выражения почтения воздуху; после того он обращается на запад, для выражения почтения воде; на север они  кропят в память умерших”.

Семейно-родовые культы почитания умерших предков, прародителей и сородичей, составляли одну из  важнейших частей языческих верований многих кочевых тюркско-монгольских народов еще до принятия ислама  и буддизма. В их основе лежит вера в то, что духи умерших предков остаются самыми могущественными  членами рода, от которых зависит его благосостояние. Культ предков, традиционно представленный в  кочевнической всаднической культуре евразийских степей с раннего железного века, сохраняется в  древнетюркском и кипчако-половецком периодах их истории. В золотоордынскую эпоху он наиболее ярко  проявляется в культе онгонов — духов-хранителей. “И над головою господина бывает всегда изображение, как  бы кукла или статуэтка из войлока, именуемое братом хозяина; другое похожее изображение находится над  постелью госпожи и именуется братом госпожи…, среди них, находится еще одно изображение,… являющееся  сторожем всего дома”. Наиболее могущественными онгонами в монгольской империи считались онгоны рода  Чингисхана — Борджигинов.
Внешней оболочкой всего комплекса языческих верований золотоордынских кочевников, известных как  тюрко-монгольский шаманизм или тенгризм, было шаманство. Это одна из форм архаичных религиозных  культов, характеризующихся верой в существование особых посредников между духами и людьми — шаманов,  способных передавать волю духов и даже определенным образом влиять на них. Шаман — Кам (шаман  по-тюркски) или Удоган (шаманка в монгольском языке), на правах избранника духов претендовал на особую  социальную роль в обществе, основанную на его сверхъестественных способностях жреца или колдуна,  обладающего поддержкой духов. “Итак, прорицатели, как признал сам хан, являются их жрецами, и все, что они  предписывают делать, совершается без замедления”, — писал о шаманах Гильом Рубрук.

Основные языческие верования кочевников Золотой Орды позволяют вполне определенно отнести их к  разряду религий, характерных для патриархально-родового или раннефеодального общества. В XIII—XV вв.  языческие верования печенегов, огузов, кыпчаков и монголов достаточно безболезненно сливаются в единый  конгломерат. Он состоит из взаимно дополняющих и заменяющих друг друга компонентов, поскольку тождество  корней разных вариантов тюрко-монгольского шаманизма, зародившегося еще в древнетюркское время, и  позднее самостоятельно развивавшегося на огромной территории евразийских степей, породило близость  пантеона богов и сходство обрядовой практики кочевых тюрок и монголов.

Несмотря на то, что ислам среди золотоордынских кочевников стал обычным явлением со времен хана Узбека,  еще очень долго сохранялось определенное двоеверие, связанное с глубоко укоренившимися в сознании  языческими представлениями и шаманскими обрядами. Иосафат Баpбаpо подметил следы этих тайных  шаманских обрядов: “Однажды, находясь в Орде, я увидел на земле опрокинутую деревянную миску. Я подошел,  и, подняв ее, обнаружил, что под ней вареное просо. Я обратился к одному татарину и спросил, что это такое. Он  мне ответил, что это положено hibitum peres, то есть язычниками. Я спросил: А разве есть язычники среди этого  народа? Он же мне ответил: “Хо, хо! их много, но они скрываются!”. Проявления доисламских верований  кочевников можно найти в эпосе Идигей. На страницах этого произведения нередки упоминания бога, что вечен  и един, Аллаха (“указал мне цель Аллах, он со мною во всех делах”), Каабы — обители творца, священного  Корана, из которых можно сделать вывод, что народ, создавший эпос, исповедует ислам. Но этому заключению  противоречит то, что в Идигее сосуществуют два Бога — Аллах и Тенгри: “Тучей небо заволокло, Тьма от черной  тучи взвилась, Небо разверзлось, земля затряслась, Молния огненная зажглась, Возглашая, что Тенгри — Бог.  Это яркое пламя зажег. Ханы смотрели окаменев, Будто увидели божий гнев”.

Неприятие двоеверия номадов оседлыми мусульманами, выразилось в собирательном этнониме поволжских и  среднеазиатских кочевников ХV—XVI вв. — ногайли, который Ч. Ч. Валиханов считает производным от  выражения неверные собаки. Это предположение подтверждает специальная фетва мусульманского  духовенства XVI века, где шейбанидские богословы объявляли казахов вероотступниками. Более того,  среднеазиатские ханства XVI века считали казахов идолопоклонниками и призывали объявить против них  священную войну — газават.

Так, например, Шейх Рузбахани писал: “На основании последних достоверных сообщений стало известно, что  среди казахов все еще держаться некоторые признаки неверия, например, сохранилось идолопоклонное  изображение, которому они поклоняются, что несовместимо с мусульманством. Поэтому, есть основания считать  казахов неверными, хотя они совершают намаз…

Весною, когда бывает готов первый кумыс, они выливают его в сосуды и, прежде чем пить его, обращают свое  лицо к солнцу и немного кумыса брызгают в сторону востока; при восходе солнца делают ему земной поклон в  благодарность за то, что оно выращивает кормовые травы, которыми питаются домашние животные и дают  кумыс. Таково их верование. В древнее время язычники поклонялись солнцу, казахи тоже, поскольку они  поклоняются солнцу, будь это просто почитание или безусловное верование, они — идолопоклонники и  отступники”.

Нурадын, сын Едигея, нашедший Нургыбу — панцирь хана Тохтамыша, восклицает: “Панцирь твой из железных  колец, Такова Нургыбы цена, Девять девушек, тысяча овец, Дал его мне Тенри-Творец. И когда я с тобой воевал,  Этот панцирь я надевал”. Общетюркское божество Тенгри, персонифицированное Вечное Синее Небо, выступает  в Идигее не только как бог войны и громовержец, но даже соперничает с Аллахом в роли Творца. Языческие  пережитки особенно проявлялись не только у основной части кочевого народонаселения Золотой Орды, но и в  городах. На это указывают: употребление наряду с хиджрой и звериного календаря, смешение у знати  мусульманских имен с тюркско-монгольскими, нарушение требования ислама не класть вещи и одежды в могилу,  отклонение от кыблы или обращения лицом к Мекке, погребения на боку с подогнутыми ногами, положение в  могилу костей барана, наличие бронзовых фигурок человечков идольчиков-онгонов. Таким образом, вероятно,  что большинство золотоордынских кочевников в XV веке, называясь мусульманами, сохранили различные  доисламские верования и время от времени вспоминали о старых богах. В чисто кочевых ханствах, ислам  нередко не находит прочной основы даже в феодальной верхушке. Номады Сибирской, Казахской и Ногайской  Орд восприняли только самые общие положения шариат

Тенгри

те́нгри, тенгери — алтайск. тегри — шорск. тигiр, тер — хакасск. дээр — тувинск. тура́ — чуваш. тангара́ — якутск. тэнгэр — монг. тэнгэри, тэнгри — бурят. тэнгер — калм.Термин «тенгри» принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (III в. до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли — «небо»; предлагаются и более широкие параллели: кит. тянь, шумер. дингир — «небо». Представление о тенгри складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.

Тенгри как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии. Возникший, возможно, ещё в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри — «вечное небо»). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Тенгри) в наибольшей мере сохранился у хакасов и у монголов.

Поклонение персонифицированному светлому божеству Тенгри-хану наблюдалось у западных тюрок — савиров (VII в.). Тенгри-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул «хан» указывал на главенствующее положение — во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими.

• В монгольских шаманских текстах встречается наименование Тенгри-хан (Хан-тенгри);
• титул «хан» обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри) [1] : Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др.

Хотя в позднейших преданиях название «Тенгри» иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах). Место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин «тенгри» закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, тенгри обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе иерархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и тёмного, благожелательного и демонического [2] . Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие «северного (заднего) тенгри» и «южного (переднего) тенгри» в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставлением светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных тенгри, на мотиве изначального родства и последующей вражды которых построено много мифологических сюжетов. Упоминание тёмных и в особенности светлых тенгри встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.

Множественность тенгри у монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая — 9 («9 тенгри», «9 великих тенгри», «9 Сульде тенгри») и производные от неё, в первую очередь 99. В русле раннего буддийского влияния (до XVI в.) возникает представление о 33 тенгри во главе с Хормустой — слепок с мифологического образа Индры и его окружения. В ламаистской мифологии 33 тенгри:

• «8 главных»,
• «11 свирепых»,
• «12 сыновей солнца»,
• «2 юных».

В монгольских шаманских призываниях они иногда продолжают осмысливаться как «33 духовных (то есть относящихся к буддийской религии) светлых тенгри». Встречаются и иные количественные характеристики классов тенгри, например:

• «77 нижних тенгри» со своим владыкой вечно белым тенгри,
• «12 тенгри» и др.

Обычно эти числа не имеют конкретного наполнения, многие тенгри упоминаются то как один персонаж, то как целая группа:

• 5 тенгри молний,
• 7 тенгри грома,
• 5 тенгри входа,
• тенгри 4 углов,
• тенгри 8 границ,
• 9 тенгри гнева и т. п.

Тенгри наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Тенгри иногда называются:

• духи огня (см. Отхан-Галахан),
• домашние духи,
• охотничье божество Манахан,
• индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисман-тенгри, Бурхан-тенгри, Очирвани- тенгри), чаще именуемые бурханами.

Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного тенгри, наделяемого прозвищами:

• Хан Монхе-тенгри, Хухе Монхе-тенгри — «хан вечное (синее вечное) небо»,
• Эрхету-тенгри — «могущественное небо»,
• Дегере-тенгри — «высшее небо»,
• Милиян-тенгри, Малиян-тенгри — соответствует Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона,
• Атага-тенгри, Хан Атаган — соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 тёмных восточных тенгри бурятского пантеона,
• Багатур-тенгри,
• Хисага-тенгри.

Главой 99 тенгри называется также Дархан Гуджир-тенгри — бог-кузнец, отождествляемый с Маxакалой. Верховным тенгри является и Дзаягачи-тенгри. Багатур-тенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооружённый стальным мечом; он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисага-тенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в облике вооружённого всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Сульде-тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри; соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (Лу), Хухедей-мерген, отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному тенгри (обладающему «молниевым телом», «сильным ясным громовым голосом», «началом в тучах» — Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри); ср. персонификацию молнии Цахилган-тенгри («молния-тенгри»). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.

В число тенгри входят также Охин-тенгри — божество счастливой судьбы, Дзол-тенгри — «удача-тенгри» и многие другие. Некоторым (напр., Сульде-тенгри, Дайчин-тенгри) посвящены особые призывания. Большинство тенгри фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий:

• защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников;
• дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи;
• покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности — поголовью скота;
• упоминаются и узкоспециализированные

Покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т. д., защитники от гадов, болезней, насекомых — Колчин-тенгри, податели телесной силы — Эльбескуй-тенгри, и красоты — Анарба-тенгри и др.Некоторые тенгри локализуются в пространстве (Хормуста — всегда в центре неба, Хисага-тенгри — на западе и т. д.). Верховные тенгри, включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенности Дзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги:

• их называют «создателями всего»;
• ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизированные в монгольском шаманстве государи;
• они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих тенгри.

В других вариантах верховный тенгри не участвует в создании других тенгри; то или иное божество появляется самостоятельно; иногда говорится о происхождении тенгри от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к тенгри буддийский эпитет «самовозникший». Различные тенгри называются «возникшими, не показывая себя», «не имеющими рук и ног» (что соответствует слабой персонифицированности древнего небесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым тенгри иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние).

Тенгриантство

Религия объединяла древних тюрков. И хотя не сохранились какие-либо священные тексты, но сама вера в верховное существо сохранилась в разговорном языке до сих пор. Даже во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами. Ханские ярлыки начинались с восхваления Тенгри.

Тенгрианство — традиционная религия всех тюрков, была достаточно абстрактной и простой. Уже гунны поклонялись Тенгри-хану, владыке Верхнего мира, чьими символами были солнце, луна, высокие деревья, особенно те, в которые ударила молния. Особо почитался культ «священной Земли-Воды» (Ер-Су) — божества Среднего мира. Существовал даже особый разряд гуннских «колдунов», «призывающих» Землю, то есть воспевавших Землю в своих гимнах. Характерным персонажем гуннского пантеона был некий «бог путей», который у древних тюрков назывался «йол-тенгри». Во время погребального обряда гунны, нарядившись в лучшие одежды, устраивали конные скачки и игры юношей и девушек, после чего родители молодых договаривались о браках. У древних тюрков (как на востоке, так и у западных булгар) вера была идентична гуннским представлениям.

Тенгри — создатель сущего, источник и причина всего. Он сотворил землю и небеса (күк), и все, что находится на них. Он создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше», для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил этого человека в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и пошли современные люди.

В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски казан). Фото wikipedia.org

Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и подсказывает каганам, как решать государственные и военные дела.

В пантеоне тюркских божеств упоминаются «ала атлы йол тенгри» и «кара атлы йол тенгри» -«бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». Они, как посланцы Тенгри, ниспосылают «күт» «божественную благость, душу» и побуждают к созданию государства «тенгри эль» — «божественного эля».

Небо-Тенгри было верой Чингизхана, которая вбирала в себя остальные верования, а потому он был терпим ко всем религиям, что сыграло немалую роль в формировании Монгольской империи.

В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски — казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана. Вокруг него собирался совет племени и решались важные вопросы. Не случайно столица Татарстан называется Казань, что, скорее всего, связано с традицией жертвенных котлов.

По картам находок котлов можно легко проследить основные этапы бурной истории номадов — от Китая до Дуная.

Идеология Великой Степи

Тюркские степные империи отличались огромными масштабами. Их территорией была вся Великая Степь. Государства создавались одно за другим, то охватывая всю степную зону, то распадаясь на части, которые также отличались масштабностью. Кроме масштабов, для тюркских государств было характерно разнообразие племен, как тюркских, так и иных. Все это нужно было собрать в едином государстве.

Сила китайской цивилизации не единожды приводила к ассимиляции тюрков, которые умели побеждать и даже устанавливали свои династии, но китайская культура неизменно их ассимилировала. Фото wikipedia.org

По мнению Бартольда, «кочевой народ при нормальных условиях не стремится к политическому объединению; отдельная личность находит для себя полное удовлетворение в условиях родового быта и в тех связях, которые создаются жизнью и обычаем между отдельными родами, без каких‐либо формальных договоров и без создания определенного аппарата власти. Общество располагает на этой стадии развития народа такой силой, что его воля исполняется, не нуждаясь для этого в поддержке со стороны властей, которые бы располагали определенными законными полномочиями и определенной внешней силой принуждения. Представители государственной власти, ханы, которым при благоприятных условиях удается подчинить себе весь народ или даже несколько народов, появляются только при чрезвычайных обстоятельствах, причем и в этих случаях ханы берут власть сами, никем не назначаются и не выбираются; народ или народы только примиряются с существующим фактом, часто только после тяжелой борьбы, и объединение под властью хана его собственного народа часто бывает связано с более продолжительным кровопролитием, чем потом походы кочевников с ханом во главе на культурные земли; эти походы и связанная с ними военная добыча — единственный способ примирить народ с установлением ханской власти». Интегрирующим фактором было общее мировоззрение в виде религии. Но тенгрианство было всего лишь предпосылкой, а движущим мотивом могла быть добыча или регулирование внутренних отношений при дележе пастбищ.

Важнейшим фактором сплочения выступал внешний враг, в частности, Китай с хорошо обученной армией, мощной экономикой и изощренной дипломатией.

Тема противостояния кочевой и оседлой цивилизаций на протяжении тюркской истории возникала множество раз и во многом определяла политику. Великая Степь сохраняла свою независимость только как кочевая культура, в противном случае растворялась в численно превосходящих государствах.

Китайские императоры, поставили задачу разгрома тюркских государств, считали, «что нужно объединяться с теми, кто находится далеко, против тех, кто находится рядом». Китайцы всячески использовали противоречия в тюркской среде, подкупали тюрков дорогими шелками и молодыми красавицами. Сила китайской цивилизации не единожды приводила к ассимиляции тюрков, которые умели побеждать и даже устанавливали свои династии, но китайская культура неизменно их ассимилировала. Тюрки начинали копировать китайский быт, нравы, титулатуру, выращивать шелковый кокон, учились читать по-китайски и легко ассимилировались.

Племена хунну, которые поддались очарованию китайской цивилизации, исчезли в ней, сохранились только те, которые выработали идеологию сопротивления. После знаменитого вождя Багатура, его место занял сын Каяк. Китайский император немедленно послал ему в жены одну из принцесс в сопровождении евнуха. Этот человек вовсе не был сторонником кочевого образа жизни, но оказавшись не по своей воле в их стане, провозгласил, что станет «занозой в боку Китая». Он так изложил идеологию кочевников их предводителю: «Ваша полная орда едва ли равна в численности населения пары китайских провинций, однако секрет вашей силы заключается в вашей независимости от Китая по всем вашим потребностям. Я заметил все возрастающую любовь к китайским товарам. Подумай о том, что одна пятая китайского богатства будет досточным для того, чтобы купить всех твоих людей вместе. Шелка и сатины являются даже не половиной того, что так хорошо устраивает фетр в вашей суровой жизни, скоропортящиеся китайские деликатесы не так хороши и потребны, как ваш кумыс и сыр». Слова евнуха для истинных степняков были по душе. Они говорили: «Наше естественное бытие заключается в животной силе и активности; мы не приспособлены и презираем бесславное условие рабства и праздности. Сражение на коне является существом нашей политической силы и именно этим путем мы всегда были в состоянии утверждать наше преимущество… Как бы ни был Китай силен, однако он не в состоянии завоевать нас и ассимилировать. Почему должны быть позабыты наши древние обычаи, оказывая почтение Китаю?».

В надписи в честь Кюль-тегина поясняется, что означает «дурное мудрование»: «…вследствие подстрекателей и обмана обманывающих со стороны народа табгач и вследствие его прельщений, а также вследствие того, что они ссорили младших братьев со старшими и вооружали друг против друга народ и правителей, — тюркский народ привел в расстройство свой существовавший эль». Фото wikipedia.org

Союз племен хунну с III в. до н.э. не одно столетие держал в страхе Китай. Это стало возможным благодаря идеологии номадизма, от которой не отступали хунну. Великая китайская стена была построена для сдерживания кочевников. Союз племен хунну распался не столько под давлением Китая, сколько из-за внутренних распрей.

Пришедший вслед за гуннским союзом Тюркский каганат страдал от тех же противоречий. С одной стороны, не утихали конфликты внутри государства, с другой, шла борьба с Китаем и другими оседлыми государствами. Йоллыг-тегин написал на камне: «У народа табгач, дающего нам без ограничения столько золота, серебра, спирта и шелка, речь была сладкая, а драгоценности мягкие; прельщая сладкой речью и роскошными драгоценностями, они весьма сильно привлекали к себе далеко жившие народы. Те же, поселясь вплотную, затем усваивали себе дурное мудрование». В надписи в честь Кюль-тегина поясняется, что означает «дурное мудрование»: «…вследствие подстрекателей и обмана обманывающих со стороны народа табгач и вследствие его прельщений, а также вследствие того, что они ссорили младших братьев со старшими и вооружали друг против друга народ и правителей, — тюркский народ привел в расстройство свой существовавший эль». В этих надписях выражена борьба не только двух государств, но и разных идеологий. Один из правителей Тюркского каганата собирался строить крепости и монастыри. Ему возразил известный советник Тоньюкук, который сам учился у табгачей и прекрасно знал, кем становятся бывшие кочевники при столкновении с земледельческой цивилизацией китайцев: «Нет! Тюркский народ мал, даже не сотая часть Китая, и единственной причиной того, что мы были в состоянии бороться с ним, было то, что мы, кочевые, таскали с собой свои провизии на своих ногах и все мы были сведущи в искусстве войны. Когда мы можем, мы можем грабить, когда мы не можем, мы скрываемся там, где никакая китайская армия не застанет нас. Если мы начнем строить города и менять наши старые обычаи жизни, то мы в один прекрасный день найдем себя всех аннексированными. Более того, главным смыслом монастырей и храмов является внедрение мягкости характера, в то же самое время только жестокие и воинственные правят человечеством». В этом выступлении концентрированно было выражено мировоззрение номадов.

Великие каганы, основавшие Тюркский каганат в 552 г. Бумын и Истеми-каган, имели весьма посредственных преемников. «Их младшие братья и сыновья стали каганами, — говорится в надписи на камне, — но младшие братья не походили на старших братьев, сыновья вовсе не напоминали отцов. На трон воссели каганы без мудрости и смелости, что и привело к распаду тюркской империи». Соперничество двух крыльев империи, восточного на Орхоне, западного — на Иссык-Куле и Таласе привело к краху империи тюрков. Орхонские надписи гласят, что главные цели «иля» заключены в обеспечении безопасности, порядка и справедливости. Причиной падения государства Бумына стал отход беков от принципа справедливости — так записано на камнях. Идея справедливости была одной из ключевых в тюркских государствах, и когда она нарушалась благоденствию государства приходил конец.

В исторической литературе популярна легенда об отце, убеждающего сыновей сохранять единство перед лицом врага. Скифский царь Атей раздает сыновьям по одной стреле, предлагая сломать ее. Сыновьям это легко удается. Затем он дает пучок стрел. Сыновья не могут его переломить. Смысл такого урока в преимуществах единства. Однако сыновья поступают по-своему и теряют страну.

Междоусобица преследовала хунну, тюрков, татар, вплоть до восшествия на престол Чингизхана, сумевшего благодаря объединительной идеологии собрать разношерстные тюркские племена в одно мощное сообщество. Фото wikipedia.org

После смерти Аттилы в начале 453 г. его сыновья потребовали раздела гуннских народов между ними поровну. В результате судьба гуннского союза оказалась плачевной.

Кубрат-хан своим сыновьям предлагал сломать по одному прутику, с чем они легко справляются, а затем дает пучок, не поддающийся никаким усилиям. Конец истории тот же — Хазары разгромили Великую Болгарию, а сыновья разлетелись на все четыре стороны.

Аналогичный сюжет встречается и в «Сокровенном сказании». Сыновья Алан-Гоа, несмотря на все усилия матери, разделили наследство между со­бой, оставив без средств самого младшего брата, Бодончара, «считая его глупым и неотесаным и не признавая даже за родственника». Притчи отцов мало влияли на поведение сыновей. Объединение разрозненных племен начиналось с появления лидера с новой идеологией, способной увлечь массы великой целью, и заканчивались под напором алчности и зависти.

Междоусобица преследовала хунну, тюрков, татар, вплоть до восшествия на престол Чингизхана, сумевшего благодаря объединительной идеологии, собрать разношерстные тюркские племена в одно мощное сообщество. Потомки же чем дальше, тем больше впадали в пучину междоусобицы.

Тенгрианские обряды

Именем Голубого неба – Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри.

Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили.

Символ креста в тенгрианстве

Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста – «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум – мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой.

Помимо прочности и непоколебимости, крест, символизировал  перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось.

Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» – «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» – «запрет», «запретный».

Тенгрианские моления

Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления – жертвоприношения. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д.  В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами – их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят.

Почитание стихий в тенгрианстве

В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца – нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу – свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри.

Общественно-религиозная значимость тенгрианства

Тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк – бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома – женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства.

Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни.

Тенгрианство и ислам

В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии.

Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха.

Вместе с тем, ислам в степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой.

Система Тенгри

Существует достаточно простая и доступная, но вместе с тем эффективная система помощи своему телу, которую вот уже не одно тысячелетие применяет небольшая алтайская народность Тенгри. Она предназначена в первую очередь для людей, чье тело ослаблено от многолетнего пренебрежения его интересами и для всех, кто хочет значительно повысить энергетический потенциал своего тела. Наш западный образ жизни не может похвастать бережным отношением к организму человека.

Мы все — и особенно городские жители — очень далеки от естественных, природных ритмов существования. Например, если следовать природным ритмам, то просыпаться следует с восходом солнца, а засыпать — с заходом. Тогда организм живет в согласии с природой, не истощает себя понапрасну — и остается здоровым.

Но разве мы сегодня смогли бы жить так? Ведь это означает, что зимой, в самые короткие дни, мы должны были бы ложиться спать часов в пять вечера! Наш общепринятый образ жизни и режим работы наших предприятий нам просто не позволяет этого делать. Хотя именно это было бы самым правильным. В этом смысле медведи ведут себя гораздо мудрее людей, впадая в зимнюю спячку. Они-то знают, что зимой организм должен спать!

А мы что делаем? Приходим с работы к семи, плотно наедаемся, а потом сидим у телевизора до полуночи. И еще удивляемся: откуда эта утомляемость, это нервное перенапряжение, эта вечная головная боль? Да все оттуда: от разрыва с естественными природными ритмами жизни, в соответствии с которыми живут все живые существа, кроме самого разумного, «венца творения» — человека.

Непросто для современного человека соблюдать посты, ходить босиком по снегу, находить время для занятий китайскими и японскими оздоровительными практиками. В то время как система Тенгри позволяет заниматься самооздоровлением, не привлекая при этом к себе нездорового любопытства окружающих, а также, не затрачивая слишком много времени, сил и средств.

Ритмы

В основе этой системы — учение о внутренних ритмах организма. Все в природе подчинено определенным ритмам. День сменяется ночью, солнце заходит и восходит в строго определенные промежутки времени, за зимой приходит весна, за весной лето, за летом осень, за осенью снова зима — в этом чередовании не бывает никаких сбоев, в природе все очень четко. Абсолютно все явления природы совершаются с заданной периодичностью, повторяясь в определенном ритме.

И человек, как часть природы, тоже имеет свою ритмическую организацию. Сердце стучит в определенном ритме. Через определенные промежутки времени у человека возникает потребность в сне, в принятии пищи, в опорожнении желудка. Ритмам подчинены абсолютно все процессы в человеческом организме. В организме, во всех его органах, во всех клетках постоянно что-то происходит, идут какие-то процессы, какое-то движение — это и есть жизнь. Желудок перерабатывает пищу. Клетки усваивают питательные вещества. Их впитывает кровь. С кровью они разносятся по всем органам и системам. Одновременно из организма выводятся токсические и вредные вещества. В мозг поступают сигналы извне, и он посылает импульсы соответствующим органам и системам, заставляя наши руки и ноги двигаться, наше тело — ложиться, садиться, вставать, наши челюсти — пережевывать пищу. Постоянно обновляется кровь, клетки кожи, ногти, волосяной покров. Организм — гигантская фабрика, ни один цех, ни один станок, ни одна деталь которой не простаивает ни секунды.

Про здоровый организм говорят: работает как часы. Эта четкая организация достигается за счет того, что миллионы процессов, происходящих в нашем организме одновременно, не хаотичны, а упорядочены, согласованы между собой. И упорядочены они именно благодаря внутренним ритмам организма.

Ритмы организма, в свою очередь, подчинены ритмическим пульсациям энергии в теле. Точно так же, как движение крови по сосудам обеспечивается пульсацией сердца, так и согласованность всех процессов в физическом теле обеспечивается пульсацией энергии в теле.

Суть системы Тенгри как раз и состоит в том, чтобы научиться помогать этим естественным пульсациям энергии. Научившись им помогать, поддерживать естественные ритмы своего организма, автоматически можно достичь очень резкого повышения энергетического потенциала своего физического тела. Ведь в этом случае часть энергии начинает идти на обслуживание организма — и организм словно просыпается, становится живым, активным, выходит из вялого и апатичного состояния, начинает жить полноценной жизнью и живо реагировать на все, что с ним происходит.

Человек это часть окружающего мира, часть природы, и, естественно, его ритмы очень тесно связаны с природными ритмами. С какими именно? Один из основных ритмов человеческого организма тесно связан со сменой дня и ночи. Человек постоянно живет в режиме: свет — тьма — свет — тьма, и так всю жизнь. Днем свет, ночью тьма, летом свет, зимой тьма — никому и никогда не остановить этот вечный круговорот.

Четыре стихии: вода, воздух, огонь, земля

Согласно системе Тенгри, каждое из этих природных явлений связано еще и с природными стихиями. В природе существует четыре стихии: это вода, воздух, огонь и земля. Утро — это влага, что соответствует стихиям воды и воздуха, день — тепло (воздух и огонь), вечер — сухость (огонь и земля), ночь — холод (земля и вода). Так каждые сутки вместе со сменой дня и ночи, тепла и холода, света и тьмы, влаги и сухости сменяется влияние разных стихий. Каждое время суток проходит под знаком определенного природного явления, и, значит, под знаком двух стихий, ему соответствующих.

Задача человека, который хочет иметь здоровый, гармоничный организм, состоит в том, чтобы изо дня в день жить в контакте и в согласии с этими стихиями, подчинять их воздействию все свои внутренние ритмы. Ритмы даны нам в ощущении, и их нужно уметь чувствовать. Только тогда сами природные ритмы — ритмы стихий — начнут поддерживать ритмы вашего организма, усиливая их многократно, наполняя организм энергией. Многим наверняка известно явление резонанса. Когда мы начинаем жить так, чтобы наши собственные ритмы попадали в резонанс с ритмами природы, наш организм приобретает невиданное могущество и силу. Ведь ритмы природы — могучая сила. Они несут, помимо всего, еще и мощное очистительное воздействие.

Поддержание билогических ритмов по системе Тенгри

Как научиться контактировать с четырьмя стихиями, четырьмя ощущениями, сообщающими энергию телу и очищающими его от вредных влияний социального окружения. Для этого вам нужно ежедневно выполнять всего лишь семь несложных упражнений: три упражнения собственно по регулировке и настройке тела и четыре упражнения, устанавливающих контакт со стихиями.

Совет: выполняя упражнения, обязательно концентрируйтесь на своих внутренних ощущениях. Имейте в виду: это не физзарядка, которую можно делать механически, — это, по сути, медитативные упражнения, усиливающие контакт тела с миром природы, знакомящие его с совершенно новыми ощущениями.