Автор: Фома Аквинский — итальянский философ, последователь Аристотеля. Он был преподавателем, служителем доминиканского ордена, и влиятельным религиозным деятелем своего времени. Суть учения мыслителя — объединение христианства и философских взглядов Аристотеля. Философия Фомы Аквинского утверждает главенство Бога и его участие во всех земных процессах.
Содержание
Биография Фомы Аквинского
Фома Аквинский появился на свет примерно в 1225 году в итальянском городе Аквино. Он рос и воспитывался в семье графа Ландольфа Аквинского и его супруги Теодоры, которая происходила из богатой неаполитанской династии. Кроме Фомы у его родителей родилось еще шестеро детей.
Глава семейства хотел, чтобы Фома стал аббатом в бенедиктинском монастыре. Когда мальчику едва исполнилось 5 лет родители отдали его в монастырь, где он пробыл около 9 лет.
Когда Аквинскому было примерно 14 лет он поступил в университет Неаполя. Именно здесь он начал тесно общаться с доминиканцами, вследствие чего решил вступить в ряды доминиканского ордена. Однако, когда родители узнали об этом, они запретили ему это сделать.
Родные братья даже поместили Фому на 2 года в крепость, чтобы он «образумился». Согласно одной версии, братья пытались искусить его приведя к нему проститутку, чтобы с ее помощью разрушить обет безбрачия.
В итоге Аквинский якобы защищался от нее горячим поленом, сумев сохранить нравственную чистоту. Этот случай из биографии мыслителя изображен на картине Веласкеса «Искушение святого Фомы Аквинского».
Выйдя на свободу юноша все же постригся в монахи Доминиканского ордена, после чего уехал в Парижский университет. Здесь он учился у известного философа и теолога Альберта Великого.
Картина Веласкеса. «Искушение святого Фомы Аквинского»
Любопытно, что обет безбрачия мужчина смог сохранить до конца своих дней, вследствие чего у него никогда не было детей. Фома был очень набожным человеком, проявляющим интерес к схоластике – средневековой философии, представляющей собой синтез католического богословия и логики Аристотеля.
В 1248-1250 гг. Аквинский обучался в Кельнском университете, куда отправился вслед за своим наставником. По причине грузности и покорности, однокурсники дразнили Фому «Сицилийским быком». Однако в ответ на издевки, Альберт Великий однажды произнес: «Вы называете его немым быком, но его идеи однажды взревут так громко, что оглушат мир».
В 1252 г. монах вернулся в доминиканскую обитель Св. Иакова в Париже, а через 4 года ему доверили преподавать теологию в Парижском университете. Именно тогда он написал свои первые работы: «О сущности и существовании», «О началах природы» и «Комментарий к „Сентенциям“».
В 1259 г. Папа римский Урбан IV вызвал Фому Аквинского в Рим. На протяжении последующих десяти лет он преподавал богословие в Италии, продолжая писать новые труды.
Монах пользовался большим авторитетом, в связи с чем долго занимал пост советника по богословским вопросам при папской курии. В конце 1260-х он возвратился в Париж. В 1272 г., оставив должность регента Парижского университета, Фома обосновался в Неаполе, где выступал с проповедями перед простыми людьми.
Согласно одному преданию, в 1273 г. Аквинский получил видение – по окончании утренней мессы ему якобы послышался голос Иисуса Христа: «Ты хорошо описал меня, какую награду ты хочешь за свой труд?». На это мыслитель ответил: «Ничего, кроме тебя, Господь».
В это время здоровье Фомы оставляло желать лучшего. Он был настолько слаб, что ему пришлось оставить преподавательскую и писательскую деятельность.
Детство Фомы
Существует поверье, что мать Фомы перед рождением сына встретила святого отшельника, который предсказал мальчику духовную стезю, вступление в монашеский орден, достижение большой учености и святости.
Происхождение и рождение
Томмазо Д’Аквино родился в 1225 или 1226 году в фамильном замке Роккасекка, что находится в столичной области Лацио в Италии. Его отцом был Ландольф, местный аристократ, происходивший из низшего дворянства, однако благодаря службе у короля смог получить рыцарское звание. Мать Теодора происходила из неаполитанского рода Караччоло. Фома был седьмым и самым младшим ребенком в семье.
Семья
Сыновьям Ландольфа прочили военную карьеру, а Фоме, как самому младшему, — путь служения Богу, что было общепринятой практикой среди итальянской знати в те времена. Синибальдо, дядя Фомы по отцовской линии, занимал должность аббата бенедиктинского монастыря в Монтекассино, одного из крупнейших и самых известных в католической Европе. Планировалось, что повзрослевший Томмазо сделает церковную карьеру и получит ту же должность в будущем. Поэтому уже в раннем детстве мальчика отдали на воспитание в обитель к монахам-бенедиктинцам, где он и находился до 14 лет.
Юношеские годы и молодость
Уже в юные годы Фома отличался любознательностью, стремлением к наукам и познанию. Ученость влекла его больше, нежели служебная карьера в церкви. Это предопределило его будущий путь становления как мыслителя и богослова.
Получение образования
В 1239 году юноша поступает в университет Неаполя, где изучает труды Аристотеля, Аверроэса и Маймонида, а также их влияние на христианское богословие. В это же время он сближается с монахами-доминиканцами, чей орден давал большие возможности для научной работы и обучения философии.
Будущий мыслитель поступает на факультет искусств Парижского университета, где его радушно принимает Альберт Великий. Этот выдающийся ученый-схоласт берет юношу к себе в ученики. В скором времени Альберт перебирается в Кельн, где преподает в университете.
Фома следует за своим наставником, а после завершения обучения возвращается в Париж, и несколько лет спустя уже сам становится преподавателем богословия. В это же время он пишет свои первые труды.
Монашеский постриг
Еще во время учебы в Неаполе молодой человек принимает решение принять постриг и вступить в доминиканский орден, чему твердо воспротивилась его мать. Фома пытается перебраться в Париж, сделав остановку в Риме, однако прибыть в столицу Франции у него не получается, так как по дороге его перехватывают братья, силой доставляют в родительский дом и держат взаперти 2 года.
Однако юноше удается освободиться. Он сбегает в Рим, где предстает перед магистром ордена доминиканцев Иоганном фон Вильдесхаузеном и принимает монашеский обет.
Преподавание в Риме
В 1260 году Фома возвращается в Италию, служит священником в Неаполе и обосновывается в городе Орвието Папской области. Здесь, будучи уже опытным преподавателем, он читает лекции в студиуме — средневековом университете. Для римской курии пишет духовные гимны, которые исполняются в католических храмах и по сей день. Ученый становится папским советником по теологическим вопросам.
При этом Аквинат продолжает оставаться в рядах доминиканцев. В римской базилике Санта-Сабина, их главной церкви, создается студиум, ставший новым образовательным проектом ордена. В то время учебные курсы в Папской области еще не имели четкого разделения по специализации или по предметам.
В Санта-Сабине преподавался широкий спектр разграниченных между собой философских наук, посвященных как природе и высшим материям, так и морально-этическим вопросам. Фома был направлен на работу в студиум, где продолжил заниматься активной преподавательской деятельностью. Развивался он и как мыслитель: именно в этот период Аквинат начинает работать над «Суммой теологии», своим главным и самым известным трудом.
Зрелый возраст
Доминиканский орден вновь направляет Фому в Парижский университет. Здесь он, помимо преподавания, активно занимается проблемами аверроизма и аристотелизма. В средневековом богословии существовала проблема — как адаптировать античное наследие к христианскому вероучению.Тексты Аристотеля были доступны в переводах арабских авторов, в частности Аверроэса. Стояла задача «очистить» древнегреческую философию от восточного влияния и толкований, дабы сохранить догматическую идейную чистоту богословия.Фома вступает в полемику, резко критикует аверроистов и особенно университетского профессора Сигера Брабантского. Последний обладал большим авторитетом, но имел крайне крамольные взгляды, даже дошел до отрицания бессмертия души человека. Аквинат пишет трактат, где обличает Сигера и других аверроистов.
Окончание педагогической деятельности
В 1272 году ученого отзывают обратно в Италию — доминиканцы основали университет в Неаполе и нуждались в помощи опытного магистра и знатока наук. Аквинат все еще продолжает читать лекции, вести церковные проповеди и работает над третьей частью «Суммы». Однако ухудшение здоровья вскоре вынудило его оставить кафедру и писательский труд.
Философия и идеи
Фома Аквинский никогда не называл себя философом, поскольку считал, что это мешает постичь истину. Он называл философию «служанкой богословия». Тем не менее, он находился под большим влиянием идей Аристотеля и неоплатоников.
За свою жизнь Аквинский написал множество философско-богословских сочинений. Он был автором ряда стихотворных работ для богослужения, комментариев к нескольким библейским книгам и трактатам по алхимии. Его перу принадлежат 2 крупных труда – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
В этих работах Фоме удалось охватить широкий спектр тем. Взяв за основу 4 ступени познания истины Аристотеля – опыт, искусство, знание и мудрость, он разработал собственные.
Аквинский писал, что мудрость представляет собой знание о Боге, являясь наивысшей ступенью. При этом он выделял 3 вида мудрости: благодати, богословскую (вера) и метафизическую (разум). Как и Аристотель, он описывал душу, как отдельную субстанцию, которая после смерти восходит к Богу.
Однако, чтобы душа человека соединилась с Творцом, ему следует вести праведную жизнь. Индивид узнает мир посредством разума, интеллекта и ума. С помощью первого человек может рассуждать и делать выводы, второе позволяет анализировать внешние образы явлений, а третье представляет собой целостность духовных компонентов человека.
Познание отделяет людей от животных и других живых существ. Для постижения божественного начала следует использовать 3 инструмента – разум, откровение и интуицию. В «Суммах теологии» он представил 5 доказательств существования Бога:
- Движение. Движение всех предметов во Вселенной когда-то было вызвано движением других предметов, а те – третьих. Первопричиной движения является Бог.
- Производящая сила. Доказательство имеет схожесть с предыдущим и подразумевает, что первопричиной всего произведенного является – Творец.
- Необходимость. Любой предмет подразумевает потенциальное и реальное использование, при этом все предметы не могут находиться в потенции. Нужен фактор, способствующий переходу вещей из потенциального в актуальное состояние, в котором вещь необходима. Данный фактор есть Бог.
- Степень бытия. Люди сравнивают вещи и явления с совершенным нечто. Под этим совершенным и подразумевается Всевышний.
- Целевая причина. Деятельность живых существ должна иметь смысл, а значит, нужен фактор, задающий смысл всему в мире – Бог.
Кроме религии, Фома Аквинский уделял большое внимание политике и праву. Наилучшей формой правления он называл монархию. Земной правитель, подобно Господу, должен заботиться о благосостоянии своих поданных, относясь ко всем одинаково.
При этом, король должен на забывать о том, что ему следует слушаться духовенства, то есть гласа божьего. Аквинский был первым, кто разделил – сущность и существование. Позднее данное разделение ляжет в основу католицизма.
Под сущностью мыслитель подразумевал «чистую идею», то есть смысл явления или вещи. Факт существования вещи или явления – доказательство ее существования. На то, чтобы любая вещь существовала, нужно одобрение Всевышнего.
Идеи Аквинского привели к возникновению томизма – ведущего направления в католической мысли. Оно помогает обрести веру с помощью задействования разума.
Единство религии и философии
Фома Аквинский, величайший схоласт
«Верую, чтобы понимать» — это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки — схоластики. Схоластика занималась объединением веры и знания, старалась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и понимание законов мироздания.
Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.
Какими способами это можно сделать? Во-первых, при помощи разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого ума ограничены. Но его тоже можно использовать, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, философия, при всей ее важности, все же вторична по отношению к религии. Именно Фома Аквинский впервые назвал философию «служанкой богословия». Второй путь постижения великого замысла Бога — это вера. Исходным понятием учения Фомы Аквинского было божественное откровение, нечто такое, что ускользает от человеческого разума, но при этом необходимо для спасения души.
Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.
«Каждый есть сам творец жизни своей, и да воздастся ему смерть, кою он заслужил деянием своим» (Фома Аквинский)
Учение о материи
Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.
Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.
Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.
«Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях» (Фома Аквинский)
О человеке и его душе
Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.
Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.
Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела
Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.
По своему положению человек — промежуточное существо между существами или сущностью живого и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки. А корень его свободы — мудрость.
Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определённых средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6). Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также Божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также Божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворённое самостоятельными агентами.
О познании
Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:
- «до вещей», (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего).
- «в вещах», получив конкретное осуществление.
- «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)
Беноццо Гоццоли. Триумф св. Фомы Аквинского. 1471. Лувр. Париж
Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.
Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.
Фома Аквинский отрицал врождённые идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирождённы «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.
- пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.
- активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.
Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своём бытии и внутри нас в качестве образа.
Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.
На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.
Внутренние чувства:
- общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
- пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
- активная память — извлечение сохранённых образов и представлений.
- интеллект — наивысшая чувственная способность.
Познание свой необходимый исток берёт в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.
Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.
Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.
Три умственно-познавательных операции:
- создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
- суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
- умозаключение — связывание суждений друг с другом.
Три вида познания:
- ум — вся сфера духовных способностей.
- интеллект — способность умственного познания.
- разум — способность к рассуждению.
Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.
Этика
Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний со внутренней стороны являются добродетели, со внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59—67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71—89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68—70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1—45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47—80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.
В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишённости блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо;оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности — в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, то есть Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.
Политика и право
Super libros de generatione et corruptione
Закон (Сумма теологии I—II, 90—108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печётся об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершённое зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определённых условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).
Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.
Общественное устройство
Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.
Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.
Фома Аквинский сумел ответить на множество философских и религиозных вопросов и устранить многие противоречия между верой и познанием. За это философы-современники дали ему прозвище «ангельский доктор», при этом «доктор» — это высшая ученая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается католической церковью основополагающим.
«В каждой душе живет тяготение к счастию и смыслу» (Фома Аквинский)
Фома Аквинский о гармонии веры и разума
Самым выдающимся философом эпохи расцвета схоластики и Средневековья в целом был итальянский религиозный мыслитель Фома Аквинский. На латыни его имя звучит как Фома, поэтому его учение называют томизмом. В настоящее время, в обновленном виде, она является философской основой католицизма и одним из течений современной философии, и называется неотомизмом (т.е. учением Фомы Аквинского, обновленным в новых условиях). Итальянские схоласты создали грандиозную религиозно-философскую систему, в которой нашли отражение все реалии того времени, и которая надолго стала глобальным объяснением мироздания для средневекового человека.
Схоластика, как попытка синтеза веры и разума, религии и философии, достигла своего апогея в учении Фомы. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, утверждал Аквинский, а поддерживают друг друга, дополняют друг друга и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением и поэтому несет в себе тайну великого замысла, скрывающего волю Творца, воплощенную в физических вещах. Поэтому, воспринимая мир или творение, мы воспринимаем Божественное, пусть косвенно, пусть в малой степени, но мы приближаемся к нему. Но мир, в котором мы живем, познается с помощью разума и философии, а философское знание, постигая окружающую нас реальность, приближает нас к ее конечной причине, которая есть Бог. Этот путь является опосредованным или косвенным и, конечно, не может открыть всей истины, но он ведет к частичному пониманию Творца через познание творения, и поэтому нет смысла отвергать или игнорировать этот путь приближения к Богу.
Представьте, что вы смотрите на прекрасную картину, слушаете чудесную музыку, читаете стихи со слезами на глазах. Вы восхищаетесь талантом художника, композитора или поэта. Но вот перед вами великолепная картина природы. Кто из нас хотя бы раз в жизни не смотрел с замиранием сердца на величественный закат за далеким горизонтом, кто не удивлялся сияющей и прозрачной лазури бескрайнего неба, кого не завораживали утренние капли росы, играющие всеми цветами радуги, или танцующие огни в ночи, кто не бродил задумчиво по осеннему лесу и не заглядывал в его золотые глубины? Если за великолепием картины, музыкального произведения или стихотворной строки стоит человеческий гений, то за гармонией и величием окружающего нас мира мы должны подозревать существование Творца, во много раз более гениального и совершенного. Что, если бы не его фантастический замысел и загадочная кисть, с помощью которой он создает непостижимую красоту окружающей нас природы? (Вспомните телеологический аргумент). Из работ художника, композитора или поэта мы частично узнаем что-то о самом создателе этих работ. Конечно, это знание будет неполным, ведь автор всегда больше, шире, сложнее, глубже, чем любое из его творений. Когда мы восхищаемся каким-либо произведением, разве мы не хотим увидеть его автора и поговорить с ним? Таким же образом, через Божье творение, Вселенную, мы частично познаем Творца. Конечно, это знание очень фрагментарно, и мы хотим выйти за его пределы, подняться до Самого Творца, но стоит ли игнорировать творение, приоткрывающее завесу над божественным гением?
Напротив, стоит воспользоваться возможностью внимательно всмотреться в творение, что означает совершенствование разума, расширение знаний, потому что это оказывает большую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в первопричину всего сущего — Бога творящего. Идея о том, что философия должна быть служанкой религии, принадлежит именно Фоме Аквинскому. Философское знание, однако, является лишь инструментом, поскольку существует также прямой, непосредственный путь к пониманию Бога — через религиозную веру в Него. Через молитву, пост, благоговение и трепет верующий может получить Божественное откровение, то есть увидеть непостижимым, чудесным образом величайшие и вечные истины, которые никогда не могут быть постигнуты разумом и философией. Очевидно, что этот мистический путь выше и совершеннее рационального знания, что вера выше разума, а религия выше философии. Например, если между утверждениями веры и разума есть противоречия, это означает, что разум ошибается, потому что вера не может ошибаться. Важно то, что гармония между ними возможна, что и религия, и философия ведут к одному и тому же, и поэтому их единство должно быть полностью обосновано и проработано. Необходимо уметь преодолевать противоречия, возникающие между верой и разумом, ибо они возникают не из-за иррациональности веры в принципе и не из-за абсолютной безотносительности разума к религиозным вопросам, а лишь из-за нашей неспособности и, возможно, даже нежелания видеть и понимать их возможную и даже необходимую гармонию.
Создавая бесконечность
В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.
Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?
Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.
Аристотель, умерший задолго до пришествия Иисуса на землю, ничего не знал о концепции Святой троицы. Но Фома Аквинский замечал, что это не значит, что он не согласился бы с этой идеей.
Однако бесконечное время признавалось возможным в формате «потенциальной бесконечности», так как дни проходят один за другим. Если это так, замечали противники Аристотеля, то число бессмертных человеческих душ, которые накопились за бесконечное число времен прошлого Земли, составили бы истинную бесконечность, что противоречит доводам самого Аристотеля.
Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!
Аристотелизм
Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.
Пять доказательств бытия Бога
Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.
- Доказательство через движение
- Доказательство через производящую причину
- Доказательство через необходимость
- Доказательство от степеней бытия
- Доказательство через целевую причину
Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.
Предмет не может двигаться сам по себе, ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «движитель» в свою очередь стронут с места другим импульсом, и эту череду движений можно проследить в глубь времен. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то что запускает цепочку событий? Значит, это Бог запускает события, создавая движение и не нуждаясь в импульсе от другого движителя — он и есть недвижимый движитель.
Между 1265 и 1274 годами Фома Аквинский записал свои 5 доказательств бытия Бога в трактате, который он назвал «Сумма теологии» и который представлял собой руководство по теологии для начинающих богословов.
Затем Аквинат использует схожую аргументацию в отношении причин и следствий: Бог является «беспричинной причиной», которая вызывает к жизни первое следствие, оно в свою очередь становится причиной другого и так далее.
Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — они могут существовать в одной точке и отсутствовать в других. Вселенная не может полностью состоять из возможных объектов, так как это открывает пространство, и в какие-то моменты во Вселенной нет ничего. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего, и это нечто и есть Бог. Четвертое доказательство говорит о том, что одни вещи совершеннее других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет эталона. А эталон и есть Бог. Наконец, в пятом доказательстве Аквинат использует аристотелевскую концепцию телеологии, идею, что у всего во Вселенной есть цель и все движется к своему конечному состоянию. У предметов не может быть понятия своего назначения, и, значит, Вселенная должна управляться разумом, который видит, куда все движется.
Проблемы первого, второго и пятого аргументов
Первые два аргумента, в принципе, очень похожи, так что и рассмотреть их можно вместе. По сути дела, это доказательство придумал ещё Аристотель. Оно очень простое и сводится к тому, что не может быть бесконечного ряда причинности и должна быть некая первопричина всего.
На этот аргумент существует распространённое возражение, придуманное, по совпадению, современником Аристотеля, индийским философом Нагарджуной. Он полагал, что Бог должен либо быть таким же явлением, как и все остальные явления в мире, либо не быть им. Если он такое же явление, как и все другие, то у него тоже должно быть своё начало и он тоже должен быть чем-то сотворён. Если же он не есть такое же явление, то его попросту нет и он не сотворял мир, как не может пахать землю сын бездетной женщины. Либо же Бог должен был сотворить сам себя. Однако это невозможно, как невозможно, чтобы меч разрубал собственное лезвие или танцор танцевал на собственных плечах.
К гипотезе о том, что если у мира есть начало, то что-то должно было его начать, и этим началом должен быть Бог, есть ещё одна претензия. Она состоит в том, что совершенно неясно, почему гипотеза о том, что создателем вселенной является Бог, должна быть более предпочтительна, чем гипотеза о её самозарождении. Возникновение совершенного всемогущего существа, создавшего мир, кажется более абсурдным, чем случайное самозарождение этого мира. Добавляя в эту цепочку Бога, мы всего лишь отступаем на шаг назад от первопричины, не объясняя, почему что-либо вообще возникло. При этом этот шаг даётся нам ценой ненужного усложнения всей теории. В конечном итоге даже если мы соглашаемся, что у мира должно быть начало, то совершенно непонятно, почему этим началом должен быть признан всемогущий и всеведущий Бог, а не Большой взрыв или что-то ещё.
Уже упоминавшийся нами в разговоре об онтологическом доказательстве немецкий философ Иммануил Кант, называет такие доказательства физикотеологическими. По его мнению, их проблема состоит в том, что они пытаются на основе одного только опыта выйти за пределы этого опыта и вывести существование существа, которое в опыте никак дано быть не может.
Единственное оправдание этих двух аргументов могло бы содержаться в пятом аргументе: мир слишком разумно устроен, чтобы представлять собой случайность. Однако те, кто используют этот аргумент, путают причину и следствие. Это не мир разумно устроен, а человеческий разум подстроен под мир. Ведь он возникал в рамках этого мира и его законов, он не встречался с другими мирами. Так что это единственный мир, который он знает. И этот мир может постигаться разумом только постольку, поскольку разум предназначен для постижения мира. Тут нет никакой целесообразности высшего замысла творца. Просто то, что не соответствовало бы этому миру, не могло бы в нём существовать, и оно в нём не существует.
Проблемы третьего аргумента
Третий аргумент также подобен первым двум, и он также был придуман Аристотелем. Однако, помимо критики, применимой к первым двум аргументам, на него можно придумать ещё несколько дополнительных возражений.
Во-первых, этот аргумент представляет собой всё ту же попытку возвести мир к его первопричине. Однако тут неясно, почему эта причина должна быть необходимой, а не такой же случайной, как и всё остальное. Почему случайно существующие вещи не могут возникнуть сами по себе.
Можно также отметить, что если Бог существует необходимо, то он несвободен в том, чтобы не существовать. Кроме того, существуя необходимо, он с неизбежностью становится причиной существования всех остальных вещей. Это не только лишает Бога свободы, но и лишает сами случайные вещи их случайности. Несмотря на то что они могут быть, а могут и не быть, как только они начинают существовать, выходит, что происходит это с необходимостью, поскольку они порождены необходимостью. И таким образом всё сущее становится необходимо существующим, а не случайным.
Иммануил Кант называет такое доказательство космологическим и полагает, что оно является самым обманчивым из всех. В отличие от онтологического доказательства, пытающегося вывести существование Бога из одних только понятий разума, и физикотеологического доказательства, стремящегося сделать это на основе одного только опыта, космологическое доказательство направлено на то, чтобы соединить и то и другое. Однако оно использует опыт, только чтобы немедленно вернуться в сферу чистого разума.
По мнению Канта, космологическое доказательство, по сути дела, представляет собой замаскированное онтологическое. Оно утверждает, что должна существовать абсолютно необходимая сущность. Однако неизвестно, какими свойствами должна обладать такая сущность. В конечном итоге в этом доказательстве полагается, что абсолютно необходимой сущностью должна быть всереальная сущность, существование которой подтверждается в онтологическом доказательстве. Соответственно, к нему можно применить также и всю критику, которая может быть направлена на онтологическое доказательство.
Проблемы четвёртого аргумента
Нам остаётся разобрать четвёртый аргумент Фомы Аквинского, состоящий в том, что должна быть некоторая абсолютная мера, относительно которой измеряются все остальные вещи. Однако совершенно неясно, почему такой мерой должен быть Бог. Почему ею должно быть что-то одно? Почему обладать наивысшими степенями всех возможных свойств должно одно существо, а не множество? Почему эти высшие степени не могут быть распределены?
Также стоит отметить весьма остроумный ответ, который предложил на это доказательство английский учёный Ричард Докинз:
«Почему бы тогда не сказать, что все люди пахнут с разной силой, но сравнить степень источаемого ими аромата можно только по отношению к совершенному образцу, обладающему абсолютной пахучестью. Поэтому должен существовать несравненный, превосходящий всё известное, вонючка, и мы называли бы его Богом. Приглашаю вас заменить моё сравнение на любое другое и получить не менее бессмысленное заключение».
О разговорном жанре
Отвечая на вопрос, почему Христос проповедовал, но не записывал постулаты своего учения, Фома Аквинский заметил: «Христос, обращаясь к сердцам, ставил слово выше писания» Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Этот принцип был вообще популярен в XIII веке: даже система схоластического университетского преподавания строилась на quaestio disputata, дискуссии по заданной проблеме. Большую часть своих произведений Аквинат написал в жанре «суммы» — диалога, состоящего из вопросов и ответов, который казался ему наиболее доступным для студентов-теологов. «Сумма теологии», например, — трактат, написанный им в Риме, Париже и Неаполе между 1265 и 1273 годом, — состоит из глав-артикулов, в заглавие которых вынесен спорный вопрос. К каждому Фома приводит несколько аргументов, дающих разные, порой противоположные ответы, а в конце сообщает контраргументы и правильное, с его точки зрения, решение.
Проблема истины в философии Фомы Аквинского
Фома Аквинский различал два источника познания истины: «из природы» и через божественное откровение: «Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости». Следуя идеям Аристотеля, в «Сумме теологии» Фома Аквинский определял истину как «соответствие интеллекта и вещи».
Фома Аквинский не соглашался с «онтологическим» доказательством существования Бога, ранее предложенным Ансельмом Кентерберийским. В противовес ему он выдвинул пять аргументов в пользу существования Бога, из которых наибольшую известность получил так называемый «космологический» аргумент. Суть его заключается в истолковании существования Бога как «первопричины» всех вещей. Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела.
Проблема зла в философии Фомы Аквинского
Для всех схоластов, и не только для них, была актуальной проблема обоснования существования в мире зла. Коль христианский Бог всемогущий и добрый, почему он допустил существование в сотворенном им мире зла? Фома Аквинский рассматривал зло как менее совершенное благо – оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществились все ступени совершенства, «не потерпело ущерба совершенство всеобщего блага». Если устранить все случаи зла, то в мире недоставало бы многих благ. Так, без убийства животных была бы невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов – стойкость мучеников (Там же). В то же время благо выше зла, оно господствует над злом: «Нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое начало блага…все сущее в той мере, в какой оно есть сущее, есть благо… зло существует лишь во благе, как своем субстрате». Таким образом, зло может возникать лишь «акцидентально» (случайно) в следствиях единого первичного блага, которым является Бог.
Историческое значение философского учения Фомы Аквинского.
Достаточно всеохватывающее философско- богословское учение Фомы Аквинского явилось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском соборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф.Аквинского. Что же касается его сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом.
Смерть
Фома Аквинский умер 7 марта 1274 г. в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион. По дороге на собор он серьезно заболел. Монахи ухаживали за ним несколько дней, но спасти его так и не смогли.
На момент смерти ему было 49 лет. Летом 1323 г. папа Иоанн XXII причислил Фому Аквинского к лику святых.
Рецепция учения Фомы Аквинского
Рака с мощами Фомы Аквинского в тулузском монастыре якобитов
Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).
Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).
В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм».
Издания
В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852—1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948—1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года — републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD дисках.