Кто такие Волхвы и почему они были могущественнее магов и колдунов, существуют ли они еще на земле

Волхвы — общее назва­ние, при­ме­няв­ше­еся ранее к магам, чаро­деям, кол­ду­нам, аст­ро­ло­гам (аст­ро­но­мия и аст­ро­ло­гия были в древ­но­сти прак­ти­че­ски нераз­де­лимы).

История языческих прорицателей (волхвов)

В рамках языческой культуры волхвами называли древнерусских жрецов, якобы способных говорить с богами. В Древней Руси такие люди обладали властью править богослужения, «регулировать» проведение всевозможных ритуалов и указывать, когда и какими должны быть жертвоприношения.

Считалось, что волхвы, как посланцы и представители высших сил, получали от своих небесных покровителей способность заклинать стихии, а также гадать по звездам, прорицать будущее и влиять на настоящее.

Независимо от благосостояния и положения всего племени, волхвов неизменно наделяли особым статусом, благодаря чему со временем они «отслоились» в своеобразную социальную касту, достаточно изолированную от простого люда.

Актуализация термина в старославянском языке, учитывая его более древнее ассиро-вавилонское происхождение, произошла лишь IX-X вв. – уже после Великого переселения народов и практически повсеместного распространения христианства.

Тогда в обиходе восточных славян появилось слово «влъснѫти», которое описывало манеру речи какого-то человека:

1. сбивчивый говор;
2. неясное произношение;
3. невнятное бормотание.

А поскольку такие особенности были характерны для чтения заговоров и заклинаний, произносимых в рамках обряда, то вскоре это определение стали применять и в отношении людей, в магической практике которых основным средством служило слово.

Таким образом, к X веку на Руси уже сформировалось понятие волхования как синонима чародейства и колдовства.

При этом некоторые независимые исследователи указывают на непосредственную связь «вълхвъ» с такими словами, как:

1. волосатый, длинноволосый, волхатый – что означало нестриженность, характерную для всех жрецов того времени;
2. врач – от «врачити» («гадать, ворожить, чародейничать, предсказывать, лечить»).

Однако именно от слова «волшба» («колдовство, волшебство») произошла современная трактовка этого термина.

Сегодня мы его понимаем так, что волхвы – это обобщенное наименование волшебников, предсказателей, шаманов, знахарей и так называемых зелейников (составителей снадобий).

Но если это славянское наследие, то почему на поклон к сыну израилеву тоже пришли волхвы?

Христианская трактовка

В Евангелии вскользь упоминались загадочные «маги с Востока», что принесли Деве Марии дары в честь рождения будущего Царя Иудейского. Неужели речь там шла о древнерусских кудесниках? Отнюдь!

Оригинальный текст на греческом содержал в себе именно термин «маг», который тогда, более двух тысячелетий назад, мог подразумевать одну из двух специфических групп:

1. зороастрийских (персидских) жрецов;
2. вавилонских жрецов-астрологов.

История рассказывает о неких мудрых людях, живших где-то на Востоке, которые заметили в небе звезду-предзнаменование и отправились в путь.

Вероятно, близость персонажей к религиозному культу и умение читать звезды (а заодно и позже возникшая необходимость сделать текст понятным для русского человека) подтолкнули переводчиков к использованию слова «волхв».

Библия не раскрывает подробности об именах и санах магов-волхвов, упоминая лишь ключевые моменты их путешествия:

1. небесное знамение;
2. трудности на пути в Иерусалим;
3. разговор волхвов с израильским государем Иродом;
4. указание путеводной звезды на Вифлеем;
5. поклонение указанному в пророчествах младенцу;
6. принесение его матери даров.

И еще отдельным лейтмотивом упоминается вещий сон, благодаря которому восточным магам удалось тайно покинуть израильскую землю. При этом даже точное число волхвов остается неизвестным – в разных источниках оно варьируется от трех до двенадцати.

Волхвы — маги или астрономы?

Времена Нового Завета — это времена правления царя Ирода. Трон Ирода был нестойким, народ его не любил. Для людей Ирод был узурпатором трона Давида, злым тираном. В последние годы жизни и правления Ирода случались и жестокие расправы над подданными. Ирод был подозрителен к каждому, почти в каждом видел врага, которого казнил.

В те же времена жили волхвы. Кем же они были? Волхвы не относились к правоверным иудеям. Волхвами называли ученых людей, которые наблюдали за звездами. Они не были астрономами, скорее относились к колдунам и магам. По звездам эти древние мудрецы определяли важные события в жизни людей, при этом они оставались язычниками. Во времена правления Ирода люди верили в то, что при рождении Мессии в небе появится новая звезда. Язычники тоже верили в приход Мессии, но Христос в их понимании должен был стать Великим Царем Израильским в земном смысле. Люди ждали что Великий царь свергнет Ирода, и наступит вечное благоденствие для народа. Волхвы узнали пророчество Валаама о Мессии:

“Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит Звезда от Иакова и восстает Жезл от Израиля, и (Он) поразит князей Моава” (Числа 24:17)

Древние книги о волхвах

Известие о визите загадочных восточных мудрецов к младенцу Христу содержится только в одном из четырех Евангелий — от Матфея. У Луки волхвов заменяют простые пастухи, а у Марка и Иоанна это событие вообще не упомянуто — правда, там рассказ начинается не с рождения Иисуса, а с его крещения во взрослом возрасте.

У Матфея же сказано, что волхвы с Востока увидели на небе необычайно яркую Звезду, возвещающую, что родился царь Иудейский, и решили поклониться ему. В Древней Руси волхвами называли не только жрецов старой языческой веры, но и всех чародеев, предсказателей и колдунов.

Волхвы (художник Джеймс Тиссо)

В Славянской Библии этим словом переведено греческое (и латинское) «маги», имевшее немного другое значение. Маги были жрецами у мидян, персов и других народов Ближнего Востока; им приписывались многие волшебные способности, включая умение предсказывать будущее по звездам.

Библейский пророк Даниил получил от вавилонского царя Валтасара звание главного мага (раб-маг). Позже цари Персии приняли зороастрийскую веру и начали бороться с магами. Те активно сопротивлялись и сумели даже посадить на персидский трон самозванца из своих — но в итоге были побеждены и ко времени, когда жил Иисус, превратились в бродячих гадателей и астрологов.

Поклонение волхвов (художник Франческо ди Симоне)

Новый Завет этих исторических тонкостей не знает, маги в нем — люди богатые и могущественные, отправившиеся в путь с целой армией слуг и богатыми подарками. Евангелист Матфей повествует, как волхвы-маги прибыли в Иерусалим к царю Ироду и напрямик спросили у него: «Где родившийся царь Иудейский?» Естественно, Ирод встревожился: о каких-либо царях, кроме себя, он не слышал и слышать не хотел.

Допросив собственных мудрецов, он узнал, что, по пророчествам, новый царь должен родиться в городке Вифлеем недалеко от столицы. Тогда он попросил волхвов: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Звезда в это время по-прежнему сияла на небесах, и хорошо понимавшие ее знаки гости легко нашли дом, где жил Иисус с его матерью Марией. «Падши, поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну».

Этим подаркам богословы давно приписали священный смысл. Золото означало царскую власть, ладан — власть священническую, смирна, или миро, использовалась для бальзамирования трупов, а это означало, что Иисусу суждено умереть ради спасения человеческого рода.

Миром в евангельском повествовании Мария Магдалина омыла ноги Спасителя, им же было умащено его тело перед погребением. Выразив почтение малышу, волхвы разбили у его дома лагерь и в ту же ночь увидели вещий сон, возвестивший, что Ирод хочет обмануть их и погубить маленького Иисуса. Тогда они решили не возвращаться в Иерусалим и отправиться домой другой дорогой.

После этого мужу Марии Иосифу — тоже во сне — явился ангел Господень, приказавший о ему бежать с семьей в Египет, «ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его». Иосиф послушался, после чего в Вифлееме случилось печально знаменитое избиение младенцев — по приказу Ирода были убиты все дети младше двух лет.

По подсчетам историков церкви, тогда погибло до 1400 невинных детей, хотя все население города вместе с округой было немногим больше.

Когда террор стих, семейство Иисуса вернулось в Иудею — точнее, в Назарет, где Спаситель и жил с тех пор, получив прозвище Назаретянин (ха-Ноцри). Ничего не зная обо всех этих событиях, волхвы «отошли в страну свою» — и исчезли со страниц Священного Писания.

Волхвы и звезда на Востоке

Моав олицетворял врагов Мессии. Волхвы знали, что  в ночь рождения Спасителя на небе появится новая звезда. Пророчество говорило о звезде в переносном смысле, но Господь был милостив и хотел привести к вере даже язычников. Это был их шанс узнать истинного Мессию. Бог подарил волхвам знамение — звезду, взошедшую на Востоке.

Увидев ее, волхвы поняли, что Царь родился и отправились в трудное продолжительное путешествие, чтобы поклониться Ему. Слова волхвов о рождении Царя Иудейского взволновали не только людей в Иерусалиме, но и царя Ирода, который и без того был подозрительным в страхе, что его правлению может что-то угрожать.  Люди не любили Царя и желали нового. Подозрительность Ирода позже стоила жизни многим младенцам, родившимся в то время. Волхвы же продолжали шествовать в Вифлеем, именно там звезда указала на Царя.

Где жили и чем они занимались?

Уважение к ведунам на Руси было огромным – к их мнению могли прислушиваться сильнее, чем к княжескому слову. Несмотря на такую всенародную любовь и почтение, селиться славянские чародеи предпочитали вдали от селений, в лесах, неподалеку от алтарей и капищ. Некоторые волхвы жили в деревнях – тогда они выбирали себе жилище на окраине.

С приходом на Русь христианства образ волхвов старались очернить, как противоречащий православному учению, поэтому со временем крестьяне начали ведунов бояться, однако уважение к ним никуда не пропало – еще очень много лет в избы на отшибе приходили, чтобы получить помощь, вылечиться и получить мудрый совет.

Круг обязанностей славянских волхвов в дохристианские времена был очень обширным:

• уход за капищами, поддержание в порядке идолов и алтарей;
• наречение имен новорожденным;
• участие в обрядах на свадьбах, похоронах, новоселье;
• гадание и предсказания;
• врачевание, составление лекарств;
• создание календарей;
• защита поселений от нечистой силы и негативных влияний извне.

Что умели?

Для того, чтобы называться волхвом, полагалось обладать очень большим объемом знаний и умений. Зачастую старцы и мудрецы готовили себе последователей, выбирая наиболее смышленых маленьких мальчиков, которых затем обучали – это считалось крайне почетной судьбой.

В первую очередь, ведун должен был знать все тонкости поклонения богам, доскональный ход всех ритуалов и обрядов, правила порядка на капищах. В традиции это прежде всего верное соблюдение всех ритуалов Годового Круга, связанных с почитанием тех или иных божеств.

Это включало также подробное знание символов и знаков, обережных орнаментов, рунического алфавита для гаданий и составления амулетов. Волхвы помнили наизусть огромное количество текстов песнопений и заговоров на все случаи жизни – от гимнов на великие празднества до нашептываний на исцеление от недугов.

Также волхв должен был обязательно знать методы лечения при помощи трав, правила приготовления отваров и настоев, сочетания тех или иных натуральных лекарственных компонентов. Других врачей, помимо волхвов, у древних славян не было, поэтому именно на ведунах лежала ответственность за здоровье подопечных крестьян.

Волхвы составляли календари, умели высчитывать точное время и дату тех или иных праздников и годовых событий. На эти сведения славяне ориентировались, планируя сельскохозяйственные работы.

Наши предки верили, что ведуны наделены знаниями о том, как обращаться в животных и управлять погодой, по поверьям они могли вызывать дожди и укрощать метели.

Смысл и значение даров от волхвов

Большинство экспертов, занимавшихся исследованием раннехристианской литературы, настаивает на версии о трех мудрецах, ориентируясь на три разных возраста человека, три основных расы и три принесенных дара, которыми были:

1. ладан – символ признания младенца богом;
2. золото – символ признания Иисуса царем;
3. смирна (мирра) – символ признания Христа человеком, который, являясь смертным, когда-нибудь будет погребен.

Суть и символичность этих даров безусловно подчеркивает значимость новорожденного Мессии для всего мира, если даже в младенчестве великие ученые мужи усмотрели в нем величие, святость и грядущую славу.

Что касается самих волхвов, то в многочисленных толкованиях к библейским текстам этим мудрецам приписываются такие особенности:

1. Каспар (Гаспар) – юный ассирийский царь, у которого даже борода еще не отросла;
2. Валтасар (Бальтазар) – темнокожий муж в расцвете лет, король одной из африканских стран;
3. Мельхиор – правитель Аравии, седовласый старец с длинной бородой (в соответствии с арабскими традициями).

Примечательно, что такого рода детали обрели массовое хождение только в IV веке, когда вышел в свет апокрифический трактат апостола Фомы «Евангелие детства». Правда, согласно Евангелию от Фомы, Гаспар правил арабским народом, Мельхиор – персидским, а Бальтазар – индийским.

В отличие от текстов основных евангелистов (Луки, Матфея, Фомы), больше подробностей содержится в трудах великого святителя Иоанна Златоуста.

По словам константинопольского архиепископа, поклонение волхвов символизировало открытость христианства даже для язычников, готовых отринуть прежние заблуждения.

И это понятно: пришествие Христа разрушало прежние порядки и сулило обновление устаревшего жизненного уклада. А поскольку иудеи отказывались слушать собственных пророков, были призваны посланцы из других земель, чтобы через них вразумить народ Израиля.

«Короли» из Аравии

Оказывается, создание знаменитого на весь мир Кёльнского собора напрямую связано с загадкой волхвов. В нем хранится золотой саркофаг, признанный шедевр средневекового прикладного искусства. Внутри — мощи волхвов, в Европе их называют также «три короля».

О том, что астрологи были далеко не последними людьми в Вавилоне, свидетельствовал еще древнегреческий историк Геродот. Маги были советниками персидского правителя — на основе их прорицаний он нередко принимал важные решения. А однажды, пишет Геродот, маг по имени Смердис и вовсе захватил власть в могущественном Персидском государстве, пока царь Камбис воевал с египтянами. Вот и некоторые раннехристианские мыслители называют волхвов «правителями». Так, Тертуллиан в III веке писал, что новорожденному Христу поклонились «почти цари». Возможно, он имел в виду властителей одного из небольших государств, разбросанных восточнее реки Иордан.

Впрочем, Тертуллиан допускает, что правители пришли к Спасителю не из Междуречья, а с Аравийского полуострова. Об этом говорит характер поднесенных божественному младенцу даров.

Дары и имена

Золото, ладан и смирну поднесли Христу неспроста. Каждый из подарков полон глубокого смысла. Золото — дар царю. Ладан — застывшая ароматическая древесная смола — Богу. А смирна — благовонный бальзам для погребения — знак того, что новорожденному Мессии надлежит умереть за человечество.

Дары волхвов прибыли в Петербург. Фото с места события»Если было три дара, то логично предположить, что их поднесли три человека. Это число дарителей и вошло в традицию», — говорит Андрей Десницкий. В Средневековье у дарителей появляются имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар. В древности центром производства ладана было плато Дофар в Омане, что, по всей видимости, и дало жизнь версии об аравийском происхождении волхвов. Впрочем, во времена Христа международная торговля была настолько интенсивной, что ценную смолу можно было купить в той же Иудее — ее использовали священники Иерусалимского храма во время богослужений.

«Чудеса — не главное»

Доподлинно не известна и дальнейшая судьба даров. Церковное предание гласит, что их хранила у себя Богородица. Незадолго до своего Успения (ухода из земной жизни) она передала реликвию иерусалимской общине христиан. В 400 году византийский император Флавий Аркадий перенес Дары волхвов в Константинополь. От захвативших столицу Византийской империи в 1453 году турок реликвию спасла сербская принцесса Мария Бранкович, в юности выданная замуж за отца покорившего Константинополь султана Мехмеда II. Каким-то образом ей удалось убедить мужа не обращать ее в ислам. После падения столицы Византии она стала собирать христианские святыни, спасая их от разграбления. А еще Мария Бранкович мечтала посетить Афон, где, согласно монашеской традиции, женщинам находиться запрещено. Но глубоко уважавший свою мать Мехмед II передал ей Святую гору в управление, и в 1470 году она все же решилась посетить это место и привезла с собой несколько реликвий, в том числе Дары волхвов.

Однако до монастыря святого Павла, который был ближе всего к пристани, Мария Бранкович так и не дошла. Почему — загадка. Есть предание, по которому на полпути к обители она услышала голос: «Не приближайся! Отсюда начинается царство иной Владычицы, Царицы Небесной, госпожи Богородицы, предстательницы и охранительницы Святой горы». А святыня с тех пор хранится в афонском монастыре святого Павла. «Золото, которое волхвы поднесли Христу, выглядело не как банковские слитки. В те времена был обычай дарить отлитые из золота сосуды. Но в Византии императоры приняли решение переплавить эти сосуды и сделать из них подвески. А ладан и смирну скатали в шарики (их около 70. — Прим. ред.).

В 2014 году Дары волхвов впервые покинули афонскую обитель: их доставили для молитвенного поклонения в города России, Украины и Белоруссии. С 6 по 30 января в этих странах к святыне приложилось почти полтора миллиона человек. «Главная ценность этой святыни для нас, православных верующих, заключается не в тех чудесах и исцелениях, которые, безусловно, были. Прежде всего это подтверждение историчности евангельского события», — заключает Клименко.

Сколько было волхвов в Библии?

Точное количество волхвов в тексте не указывается. Тем не менее, имена их установлены. Примечательно, что в каждом языке эти имена встречаются в своем варианте.

Принято считать, что волхвов звали:

• Каспар;
• Мельхиор;
• Валтасар.

Живописцы даже запечатлели их на своих полотнах. Первым изображением, показывающим верующим, как выглядели волхвы, считается фреска, украшающая церковь в Италии. Святыня известна под названием San Apolinar Nuovo.

Вы можете встретиться также с такими именами, как:

• Магалах;
• Галгалах;
• Серакин.

Они не говорят о других людях. Речь идет всё о тех же волхвах, пришедших к Младенцу с дарами. Такие имена используются евреями, а вот греки, например, применяют следующие варианты: Апелликон, Америн и Дамаскон.

Такое разнообразие имен вводит верующих в заблуждение. Некоторые люди даже думают, что волхвов было много. На самом деле нигде в Библии не указывается точное количество провидцев.

Предположительно, что их было трое. Об этом свидетельствует количество даров. Мы знаем, что новорожденному Иисусу преподнесли: золото, ладан и смирну. По количеству даров традиционно указывают и число волхвов.

Функции волхвов

Тут немного поможет археология, хотя толкование ее крайне путаное. В первую очередь, волхвы следили за славянскими календарями. Судя по их сложности и высокой астрономической точности — процесс наблюдения велся сотнями лет, постоянно и внимательно. Пахарь и воин на такой системный труд не способен, как и знахарь деревенский.

Уже в IV веке до нашей эры на священных календарных кувшинах отмечались даты «священной воды», четыре периода дождей. Были точные сроки появления первых ростков (1-2 мая), начала и окончания жатвы, важные праздники. Ярилин день (4 нюня), день летнего солнцестояния (24 июня — Иван Купала). Был в календарях День Перуна (20 июля), какие-то предшествующие ему особые приготовления.

Кувшинный солярный календарь славян (Иллюстрация из открытых источников)

Для фиксации наблюденного использовалась особая знаковая система «черт и резов». О ней говорил черноризец Храбр, писавший в X веке:

«Прежде убо словене не имеxу къниг, но чрьтами и резами чьтяху и гадааху погани сущее».

Волхвы, знающие «волшебные» заклятия от засухи, производящие точные расчеты сезонов дождей, были для темного народа особой кастой. С кучей дополнительных магических опций: умели превращаться в животных, повелевать облаками, устраивать затмение луны или солнца. Серапион Владимирский писал об их способности заговаривать обильные урожаи. Но и проколы бывали знатные, в другой раз расскажу.

Немалую роль в авторитете волхвов играло «чародейство», способность проводить магические действия с водой, отварами из трав в специальных емкостях — «чарах». Известны «заздравные круговые чары», рассчитанные на сотню пирующих, наподобие «кубка-чары» черниговского князя Владимира Давыдовича (с пожеланиями добра и здоровья). Иногда пользы эти посудины не приносили, «чародейство» было понятием отравлений.

«… исходят … чаровници по лугам и болотам … ищуще смертные травы».

Немаловажный функционал волхвов касался «коби» — гаданиях о судьбе по полету птиц или внутренностям животных. Фольклористы бьются о немалый пласт «гадательных обрядов». Но продвинулись мало. Скорее всего, это были сложные, необычные ритуальные танцы или затейливые узоры хождений по рисованным на земле магическим символам. Совершенно точно именно оттуда вышло слово «кобениться» — совершать необычные телодвижения.

(Иллюстрация из открытых источников)(Иллюстрация из открытых источников)

Вотчиной волхвов тысячелетиями было понятие «хранилышкы». Это археология подробно изучила. Изготовление магических предметов, талисманов и оберегов. В глазах церковников сие ремесло стояло рядом с чаровничеством и волшебством. Не буду подробно останавливаться на полу-разгаданных сложных космологических композициях, хорошо известных науке по зооморфным и антропоморфным фибулам V-VII веков и амулетам.

Знаки Земли и Солнца, птицы и змеи (с неизменным Ящером) — это не фантазии искусных мастеров. А точное воспроизведение картины Мира. Именно она толковалась, обобщалась, воплощалась в конкретные образы многими поколениями волхвов-мастеров. Фибулы (филактерии) были предназначены не для эстетики. Это были охранительные предметы, защищавшие владельца от невидимых вредоносных навий, прочей нечисти.

Вот почему вплоть до XIX века кузнецы считались «пособниками нечисти», якшающимися с этой силой. Все виды работ с металлом (в языческие времена) были связаны с множеством обрядов, поверий и мифов. Это еще от скифов могло (через ряд промежуточных этапов) к славянам попасть. Поскольку получилась интересная калька: образ волка, обращающегося в человека-кузнеца («волкодлака»).

Из исконно-славянского можно вспомнить мастера Кузмодемьяна. Как его звали в языческие времена, не ведаю. Но позже, составив из двух христианских имен (Кузьмы и Демьяна) словесный конструкт, народ назначил этого кузнеца волшебником. То плуг в 40 пудов изготовит, то людей земледелию научит. Мифический кузнец восточных славян всегда побеждает страшного Змея, пропахивает на нем гигантские борозды («Змиевы валы»). Из умений волхвов выросли поверья про «свадебного кузнеца», изготовителя колец для молодоженов, гаранта и покровителя крепкого брака.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора — 6 января, Вальтазара — 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня — 6 января. В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника «Трёх королей». В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается «Поклонение волхвов», перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В «Житиях святых» по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное «Сказание о поклонении волхвов», где, кроме прочего, сказано: _»А имена их такие: первый — Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй — Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий — Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому».

Рака Трёх Волхвов в алтаре Кёльнского собора

По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь, в V в.- в Милан. В 1164 г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник «Трёх королей». В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве, к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.

Дары волхвов до IV в. хранились в Иерусалиме, император Аркадий перенёс их в Константинополь, впоследствии они были помещены в храме Святой Софии. По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, «чудесным образом слышится как бы шёпот» [60]. После падения Константинополя (1453) Мария (Мара) Бранкович, вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон. Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла, Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Волхование в наше время

Сегодня большая часть знаний древних славян, особенно касающихся волшбы и колдовства, утеряна, поэтому современные практики нельзя в полной мере считать аналогичными тем, которые существовали до Крещения Руси.

Несмотря на это, по сей день в деревнях, где влияние цивилизации проявляется не очень сильно, существуют хранители знаний, передаваемых из поколения в поколении.

Интересно, что на сегодняшний день волшбой занимаются в основном женщины, среди мужчин эта практика распространена в гораздо меньшей степени.

Волхвы, ведуны, хранители тайных знаний – этот образ до сих пор остается наиболее загадочным, однако он хорошо известен нам по былинам, преданиям и легендам. Даже с учетом того, что в современном мире такие понятия, как ведовство и волшба в их исконном понимании, сохранились слабо, они все равно помогают поддерживать славянское самоосознание и связь с предками.